Эта книга обязана своим происхождением двум факторам.

Во-первых, наряду с интересом и тягой к Православию, которое, слава Богу, приобретает в России статус фактически государственной религии, у людей наших неизбывна связь с корнями, первоистоками. А первоистоки у нас общеславянские, стало быть, языческие. И мы не можем и не должны поставить крест на той культуре, истории, тех верованиях и чаяниях, которыми жил наш народ до Крещения Руси. Забвение языческих богов, их капищ, верований и суеверий наших предков есть путь тупиковый. Мы появились не из ниоткуда, наше, какое бы оно ни было, должно с нами оставаться. И, надо сказать, оставалось на протяжении тысячи лет христианства на Руси — в виде остаточных знаний, в фольклоре (преданиях, сказках, былинах, песнях), в генетической памяти народа.

Славянское язычество предавалось анафеме на протяжении тысячи лет. Но оно всё равно жило. И вот теперь, когда запреты сняты, мы наконец-то можем, не таясь, сказать: «Мы православные, но у нас есть своя, дохристианская история. И она нам дорога. Нам дороги верования наших предков, их обряды, их устои. Мы хотим их знать и понимать, чтобы разобраться в том числе и в себе самих, понять, что есть наша

русская душа

, о загадках которой так много говорили и говорят до сих пор».

Итак, первый фактор появления этой книги — интерес нации к своему язычеству, который сегодня нарастает и нуждается в удовлетворении. У меня уже давно зрел замысел написать популярную книгу, которая стала бы своеобразным ликбезом в пантеоне славянских богов

[1]

. Но, возможно, замысел и дальше оставался бы в сфере намерений, если бы не второй фактор, который буквально заставил меня сесть за работу над этой книгой и завершить ее в рекордные сроки.

Дело в том, что в одной из фольклорных экспедиций на север Карелии довелось мне найти необычайный документ — рукописную книжицу «Потаенные славянские боги и их откровения». Писана она в XVIII веке, как утверждает ее автор, некто «диак Александр Скобелев» — на основании находившихся в его распоряжении «древних свитков с писаниями самих богов славянских, предаваемых забвению церковью и чтимых в народе».

Книга посвящена 32 «главным» славянским богам, чьи «откровения» содержит «рукопись Скобелева»

[2]

. Я постарался дать в статьях о каждом из богов максимум материала, который собирал по разным источникам. Это и Велесова книга, и так называемые Славянские Веды, и уже известная вам «рукопись Скобелева», и русские летописи и «Слово о полку Игореве», и материалы, полученные мною в фольклорных экспедициях.

Вот уже второе десятилетие я организовываю такие экспедиции на русский Север и Запад, в малые населенные пункты Центра России, изучаю сохранившиеся по сию пору в сельской местности верования, обычаи, изустно передаваемые на протяжении столетий былины, сказки, былички и прочие разновидности так называемого «устного народного творчества».

Не могу не сказать, что и меня, и моих соратников по экспедициям и изучению славянского фольклора до глубины души потрясает непрерывность традиций, которую мы наблюдаем

[3]

. Подумайте сами: в наше время, в XX–XXI веках люди продолжают хранить память о древних верованиях. Более того: то тут, то там мы фиксируем рассказы о встречах людей с представителями пантеона славянских богов! Какова достоверность этих рассказов, судить не берусь. Но привожу их здесь вам для полноты картины, а уж вам принимать решение — относить ли их к современному мифотворчеству или воспринимать как реальные свидетельства очевидцев.

Пользуюсь случаем, чтобы поблагодарить за помощь в работе и консультации моих верных друзей и коллег: кандидата филологических наук Арину Тарабукину (СПб.), доктора филологических наук Юрия Доманского (Тверь), а также помощников и соратников по экспедициям Елену Самойлову, Анну Шапошникову, Василия Гапикуса, Антона Кручинина, Степана Виноградова. И конечно, моего редактора Агнию Гуссар, без которой эта книга просто бы не состоялась!

Авсень — бог урожая, плодородия, богатства. На Руси его еще называли похожими именами: Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Овсей. Самой ранней формой имени этого бога считается имя Усень, происходящее от слова «оусинь», что означало синеватый. Иногда имя Авсеня соотносят с глаголом, обозначающим восход солнца. В других языках тоже есть персонажи с похожими именами: литовская Аушра, древнеиндийская Ушас, латинская Автора, латышская Усиньш, древнегреческая Эос… И все эти персонажи означают начало дня. Авсень же тоже соотносится с началом; только не с началом нового дня, а с началом нового сельскохозяйственного года, весеннего солнечного цикла, с грядущим плодородием.

Авсень — порождение солнца и земли. Бог этот каждый год рождается заново по весне, а поздней осенью «умирает», покидает наш мир. Впрочем, это не настоящая смерть, ибо боги бессмертны, а всего лишь имитация смерти, связанная с наступлением времени года, когда в деятельности бога урожая нет нужды. Рождение Авсеня происходит в первый месяц весны. Стоит только солнышку начать пригревать, как земля сразу же отзывается на первое тепло ростками зеленой травки и дивными цветочками — подснежниками и ландышами. А как только среди первых ростков появляются желтенькие цветы мать-и-мачехи, это означает, что вот-вот уже народится на свет божий Авсень.

Никому не доводилось видеть появления Авсеня из бутона мать-и-мачехи. Это великая тайна. Но потом весь сезон свой сохраняет Авсень те краски, что подарило ему место рождения, краски желтую и зеленую. Еще в народе говорят, что желтый цвет Авсень наследует от отца своего солнышка, а цвет зеленый — от матушки, от земли. Когда же наступает осень, когда урожай уже собран и свезен в амбары, тогда Авсень покидает наш мир, «умирает» до будущей весны. Желтая краска в его облике становится оранжевой, а зеленая — красной. По этим признакам и узнают обыкновенно о том, что век Авсеня подходит к концу. Однако уход бога урожая осенью всегда означает, что весной он вернется вновь, как бы воскреснет, когда солнышко опять захочет согреть землю своими лучами.

Если рождение Авсеня по весне никто не видел, то осеннюю «смерть» лицезреть доводилось многим. Происходит это так. Урожай собран, солнечные лучи все реже согревают землю, ночами уже господствуют морозы, листья опадают с деревьев, травка на земле жухнет… Авсень, осунувшийся и печальный, в один из таких дней выходит на лесную опушку. Авсень для ухода всегда выбирает границу между полем (или лугом) и лесом. Совершенно обессиленный бог урожая поворачивается спиной к лесу и лицом к полю, потом очень печально свистит, глядя на осеннее небо. Вдоволь насвистевшись, Авсень ложится прямо на землю. В эти минуты за ним можно спокойно наблюдать, не боясь, что он заметит, — Авсень очень увлечен своим уходом. Ложится Авсень на живот, замирает. И лежит так до той поры, пока матушка-земля на примется его забирать, буквально всасывать в себя. Вскоре уже на поверхности земли не остается никаких следов от совсем еще недавно лежавшего тут Авсеня — он весь уходит в землю, «умирает», чтобы весной вновь воскреснуть из бутона мать-и-мачехи, после того как солнышко вдоволь нагреет матушку-землю и позволит Авсеню явить себя миру. Но это будет не раньше, чем будущей весной.

Весной, летом и осенью Авсеня можно встретить — в лесу, на лугу, в поле и даже в деревне. Многим крестьянам посчастливилось видеть этого бога. Действительно, встретить Авсеня — хорошая примета. Узнать же его в человечьем облике не составит большого труда.

Человеческая внешность Авсеня такова: это молодой парень, росту он выше среднего; волосы буквально желтые, льняные, довольно длинные — спадают на плечи; глаза же ярко-зелёные. И одежда Авсеня тоже вся состоит из сочетания жёлтого и зелёного.

Авсень широкоплеч и улыбчив. Между тем нельзя считать Авсеня только добродушным богом. Отличает его от многих других богов резкая и немотивированная смена настроения. Идет Авсень по деревенской дороге, улыбается всем, радует крестьян, и тут же вдруг нахмурится, рассердится ни с того ни с сего — тут уже беги и спасайся, потому что гнев Авсеня может быть очень страшен, даже пожар может наслать на избу, если хозяин чем-либо его прогневил. Однако по большей части Авсень всё-таки добрый бог.

Помимо человеческого облика Авсень может являться и в обликах иного свойства. Например, представать под видом какого-нибудь из своих же тотемных животных.

Самое любимое из них — это конь (не случайно один из самых древних ритуалов, посвященных Авсеню, предполагал, что те, кто совершают обряд, надевают на себя костюмы лошадей). Отличить же Авсеня в облике коня от коня настоящего практически невозможно, хотя на Руси было издавна принято всякого незнакомого коня принимать за Авсеня. Вероятно, поэтому Авсень научился принимать облики и других своих тотемных животных — коровы и козы.

С другой стороны, всякое из этих животных, находящихся в хозяйстве, является как бы представителем Авсеня на данном скотном дворе. Потому-то и обращения к этим животным издавна носили характер обращения к Авсеню как к богу урожая. То есть конь, крова и коза могли быть непосредственно воплощением Авсеня, а могли быть просто трансляторами его воли.

Ритуал

Жертвоприношения

Откровение Авсеня

Авсень может являться людям, как уже сказано было, в разных обличиях. Вот пример одного из таких явлений, случившегося в 1959 году в одном из сел Тульской области.

Колхозник Андрей П. в один из первых дней посевной трудился в поле на тракторе. Неожиданно у самой лесной опушки, при развороте трактор заглох. Сколько ни пытался Андрей завести свой трактор, ничего у него не получалось. Вышел он из кабины, и тут видит, что прямо возле одиноко стоящей на лесной опушке елки стоит гнедой конь — без привязи, без уздечки, словно убежавший откуда. Андрей знал всех коней с колхозной конюшни, такого среди них не было. «Не иначе, как с соседнего совхоза сбежал», — подумал тракторист и подошел к коню. Тот не испугался, не отпрянул, а посмотрел ласково, позволил себя погладить, а затем фыркнул звонко. И тут же трактор завелся сам собой. Андрей обернулся на урчанье мотора своей машины. Коня же тем временем и след простыл.

Тракторист продолжил работу в поле, но вечером, когда работа была завершена, а трактор поставлен на ночлег, направился Андрей к старому Тимофею, который жил на самом краю села и слыл в народе если и не колдуном, то уж точно человеком очень мудрым, очень сведущим в разных делах. Выслушал старый Тимофей рассказ Андрея о чудесном гнедом коне, призадумался, а потом и говорит: «Это, Андрей, явился тебе сам бог Авсень, хозяин полей наших, всех угодий покровитель. Явился же не только затем, чтобы завести трактор, но и чтобы ты, Андрей, его помнил и почитал».

На следующее же утро старый Тимофей и тракторист Андрей пошли на то место, где было явление коня. Оказалось, что там было древнее капище Авсеня. Тимофей совершил обряд в честь Авсеня подле этого капища и принес надлежащие жертвы. Андрей помогал при этом обряде. И урожай в тот год в колхозе был небывалый. Осенью обряд был повторен. И с той поры сделался обязательной практикой.

Боян (Баян) — бог музыки и поэзии, песен и музыкальных инструментов; носитель вещего слова. Родословная Бояна в славянском пантеоне такова: сын Тура и Турицы, внук Велеса и Макоши, правнук Рода.

Поводов обратиться за помощью к этому богу может быть, по меньшей мере, два. Во-первых, прямая функция Бояна — покровительствовать певцам, музыкантам, поэтам. Во-вторых, Боян может помочь в обретении и сохранении богатства. Возможно и объединяющая эти две сферы функция: Боян помогает поэтам и музыкантам не только в поисках нужного слова или гармоничной мелодии, но и в том, чтобы искусство приносило его создателю доход. Таким образом, тот, кому Боян благоволит, может стать успешным и в то же время прекрасным поэтом и музыкантом. Но если не почитать Бояна, то может случиться обратное: творчество вдруг станет неинтересным никому. Боян может и не вредить; он просто отвернется от такого человека, что будет означать в итоге для этого человека прозябание на дне жизни.

При этом не стоит забывать и ещё одну функцию Бояна — возможность при его помощи видеть будущее. Не случайно Боян в «Слове о полке Игореве» назван вещим. Это слово — «вещий» — в славянском мире стало устойчивым эпитетом Бояна (другой устойчивый эпитет — «Велесов внук»): «Боян бо вег щий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым орлом под облакы». Как известно, из предсказаний Бояна о будущих победах своих узнали и Александр Невский, и Дмитрий Донской, и Александр Суворов. Самое же важное, что вещий дар Бояна оказывается способен увидеть будущее певца или поэта и даже помочь сделать это будущее. Достаточно сказать, что с легкой руки Бояна успешно сложились творческие судьбы Тютчева и Шаляпина.

Те, кому довелось в лесу, на лугу ли, на берегу ли реки слышать песню Бояна, все как один утверждают, что никогда не слышали ничего более прекрасного и чарующего. Больше же всего Боян любит озерные берега. Нередко поселяне наши и в прежние годы, и теперь могут видеть голубоглазого бога сидящим на камне подле лесного озера. Если нет особой нужды, нет какой просьбы или потребности, то приближаться к Бояну не стоит. Он и так прекрасно видит и понимает присутствие человека рядом, а потому коли понадобится, то обратится к человеку сам. Пугаться этого не надо, ведь Боян добрый бог, но и не следует вести себя с ним слишком нагло и развязно — Боян может прогневаться и лишить человека какой-то своей благодати. Все дело в том, что в славянском мире имя этого бога имеет помимо прочего ещё одно важное значение — значение богатства, изобилия. То есть Боян отвечает и за песни, и за благосостояние; хотя, конечно, самое главная сфера Бояна — музыкальное искусство.

Внешность Бояна традиционно такова: высокий статный мужчина средних лет с необычайно пронзительными голубыми глазами, русыми волосами и русой бородой, чуть подернутой проседью. Одет Боян в холщовую ярко-красную рубаху, достающую ему до колен, на ногах белые штаны из холста и липовые лапти — всегда чистые и светлые; волосы Бояна подвязаны оранжевой лентой. Таким образом, цвета этого бога: красный, белый и оранжевый.

Поздние источники сравнивают Бояна с греческим богом Аполлоном. Однако это не более чем красивое сравнение, помогающее, впрочем, несведущему человеку объяснить, кто такой Боян как покровитель музыкального, песенного искусства. Важнейшим атрибутом Бояна считаются гусли, с которыми он обычно появляется перед людьми и звон струн которых может предшествовать явлению Бояна.

Бояна обычно сопровождает серый зеленоглазый кот, восседающий на левом плече Бояна, а на правом его плече сидит жаворонок. Считается, что серый кот может нашептать Бояну слова будущей песни, а жаворонок на ухо напоет музыку. Боян же соединяет музыку жаворонка и слова серого кота, в результате чего и рождается чудесная песня, которую Боян поёт, подыгрывая себе на гуслях. И не заслушаться, не погрузится в эту музыку бывает просто невозможно.

В отличие от многих богов славянского пантеона Боян не принимает обликов своих тотемных животных. Однако серый зеленоглазый кот и жаворонок всегда сопровождают Бояна, и к ним следует обращаться в тех случаях, когда есть желание обратиться к самому Бояну.

Ритуал

Жертвоприношения

Откровение Бояна

Случаев встречи с Бояном известно не так много, как с другим богами славянского пантеона, но достаточно. Доподлинно известно о явлениях Бояна целому ряду великих русских полководцев перед знаменательными для нашей истории битвами. Даже в новейшей истории такое случалось.

Во всяком случае, документально зафиксирован (хотя подробности и держатся в тайне) факт общения маршала Г. К. Жукова с Бояном незадолго до взятия советскими войсками Берлина в 1945 году. Боян явился Маршалу Победы в начале весны этого года на берегу Ладожского озера. Бывший на тот момент с Жуковым ординарец оставил запись о беседе военачальника с бородатым мужчиной в красной рубахе, рассказавшим о том, что не пройдёт и двух месяцев, как советский флаг взмоет вверх на Рейхстагом. К удивлению ординарца, Жуков низко поклонился мужчине в красной рубахе и сказал ему спасибо, что редко водилось за маршалом.

Известны и явления Бояна поэтам и музыкантам, о чем можно прочесть в специальной литературе.

Богумир — божественный прародитель русского народа. Он способен внушить страх любому, кого только встретит на своем пути (см. описание его внешнего вида). Еще в раннем средневековье рассказывали, что стоило явиться Богумиру не поле брани, как враги русского народа в страхе бежали, ведь гигантским ростом своим Богумир затмевал солнце.

Само имя Богумира на первый взгляд противоречит его воинственному облику. Однако функция Богумира как воина и означает установления мира с как можно меньшим кровопролитием. Богумира можно сравнить с нынешними миротворческими силами, входящими в район военного конфликта для того, чтобы там установился мир. Богумир изначально и занимался тем, что прекращал сражения между народами, которые сам он и породил, требовал от народов, чтобы те жили в мире, не убивали друг друга, а друг друга любили. Из дошедших до нас наиболее раннее упоминание миротворческой миссии Богумира датируется серединой VIII века нашей эры, когда на реке Истре случилось противостояние двух народов, потомков Богумировых — русов и хазаров. Земли, где протекает Истра, издавна принадлежали русам, тогда как хазары пришли с Востока, чтобы эти земли захватить. И числом, и мощью, и умением сражаться хазары были сильнее русов, но и русы не собирались сдаваться без боя, решив, что лучше уж погибнуть, чем на своей же земле стать рабами ненавистных хазар. А то, сколь смелы были русы, известно всем. Тем временем западные народы уже потирали руки в предвкушенье великой битвы, которая независимо от исхода ослабила бы русских и позволила бы в итоге западному миру захватить мир восточный. И русы, и хазары понимали это, но и уходить с поля будущего боя никто из них не хотел. Ранним утром два войска стали друг против друга на высоком берегу Истры. И уже должна была случиться великая битва, итогом которой мог стать тотальный передел Европы, как вдруг небеса разверзлись и прямо между передними рядами противников оказался гигантский вороной конь, верхом на котором восседал великан-всадник с огромным вороном на правом плече. Все узнали праотца Богумира и пали ниц. Богумир же выхватил меч, взмахнул им, и тут же откуда-то набежала черная туча, накрывшая собой поле брани. Сверкнула молния, грянул гром и ливень заставил доблестных воинов бежать по домам, мысленно и вслух прося праотца Богумира не гневаться на них за их недостойное поведение. А то, что поведение, действительно, было недостойным, все разом осознали. Битва не состоялась, на земле воцарился мир.

Сын Даждьбога и Морены, внук Перуна и Лады, брат Ария, Кисека, Зария и Коляды, Богумир женился на Славуне — дочери Манна, внучке Бармы и Тарусы. Сын Богумира и Славуни Словен на реке Волхов основал город с таким же название — Волхов. Не случайно жители этого города в «Слове о полку Игореве» говорят о себе: «Мы Даждьбожьи внуки». Прародителем русского народа Богумир считается, потому что именно от его брака со Славуней пошли и древляне, и киммерйцы, и друды, и поляне, и скифы, и черкесы, и казаки, и кривичи, и северяне, и русы, и венеды, и вятичи, и хазары, и словене, то есть все те народы, которые в древности были русскими, но впоследствии стали в культурном плане сравнительно автономными и самостоятельными, не утратив и своих русских корней.

Есть и версия, согласно которой Богумир — близкий родственник скандинавских великанов божественного происхождения Имира, из которого боги-асы создали мироздание, и Мимира, наделившего бога Одина возможностью предвидеть будущее. Согласно этой версии Богумир явился на Русь с севера, и первые его явления были на территории Кольского полуострова. Уже оттуда Богумир пошел на исконные земли нашей страны.

Внешне Богумир — великан-витязь. В черных доспехах, высотой с девятиэтажный дом, широкоплечий, с большими руками и тяжелым черным мечом. Лица Богумира обычно не видно за забралом его черного шлема. Может появляться перед людьми как пешим воином, так и конным — на громадных размеров вороном коне.

Именно вороной конь является тотемным животным Богумира. Второе тотемное животное этого бога — черный ворон, обычно сидящий на Богумировом плече, когда тот появляется перед людьми.

Ритуал

Откровение Богумира

Богумир может являться людям не только в человеческом облике, а и в облике ещё одного (наряду с вороным конем и вороном) тотемного своего животного — одинокого черного волка. В этом облике совсем недавно — в конце XX века — Богумир не раз появлялся на Северном Кавказе, предотвращая столкновения между противоборствующими сторонами.

Солдат-срочник Сергей, проходивший службу в одной из горячих точек Северного Кавказа, вспоминает, как вместе с товарищами ехал он на машине по горной дороге, как вдруг прямо посреди пути перед ними встал черный волк; сверкающие глаза и неестественно больше размеры — вот что запомнил Сергей. Волк помешал проезду. Когда же один из сослуживцев Сергея хотел выстрелить в чёрного волка, то капитан, бывший тут же, запретил ему это делать, а приказал развернуть машину и вернуться на базу. Как потом выяснилось, чуть дальше по той дороге была засада противника, в которую машина с Сергеем и его товарищами непременно бы попала, если бы не черный волк на дороге. Капитан же объяснил потом, что уже не раз слышал об этом волке и что старики называют его именем Богумир — тот, кто делает мир. И многие беды, и смерти предотвращал это большой волк одним своим появлением. Убить же его нельзя. Всякий, кто стрелял по черному волку, убеждался в том, что пули отскакивали от его шкуры, как от брони современного танка. И на других войнах солдаты видели этого волка.

В славянском пантеоне богов именем Буки называют сердитое божество женского пола, символизирующее недовольство высших сил поведением некоторых людей. Прежде всего, недовольство Буки проистекает из того, что многие дети плохо себя ведут. Бука может быть недовольна и поведением взрослых, но в мир взрослых напрямую вторгаться Бука не может — только через детей Бука оказывается в состоянии воздействовать на их родителей. Так что если поведение каких-либо взрослых людей вызывает недовольство Буки, то она за это отыгрывается на их детях. И тогда уже взрослые вынуждены просить у Буки прощения за то, что вызвало ее недовольство. Бука же очень злопамятна и очень подолгу отходит от нанесенных ей обид. Хотя в конце концов все же прощает тех, кто ее раздражает. Но понятно, что лучше всего не гневить Буку, чтобы потом не вымаливать у этого сердитого бога милости для своих детей.

Происхождение Буки загадочно. Но как представляется с современных позиций, Бука появилась в славянском мире извне — буквально пришла из Европы. По одной версии — с Запада, по другой — с Севера. Согласно «западной» версии, Бука ведет свою родословную от бельгийских пещерных карликов, испокон веку занятых сохранением сокровищ и кузнечными ремеслами. От бельгийских пещерных карликов Бука унаследовала небольшой свой рост, развитые конечности и склонность к дружбе с кротами. «Северная» версия (более правдоподобная) признает Буку родственницей норвежских троллей. Лицо, прическа и злобный нрав — три кита троллизма, нашедшие свое выражение в славянской Буке. Интересно, что в Архангельской и Мурманской областях, а также в Карелии лесные капища Буки издавна организованы в строгом соответствии с тем, как аналогичные места, посвященные троллям, в Норвегии. Такое совпадение еще больше указывает на норвежское происхождение Буки. Более того, мухи как тотемные животные Буки тоже связываются с троллями: как известно, в Норвегии большая зелёная муха — лучший друг лесного тролля.

Внешний вид Буки примечателен. Она небольшого роста — примерно с детское ведерко для песочницы. При этом обладает несоразмерно крупными по сравнению с телом ступнями ног, оставляющими следы, которые иногда можно увидеть на лесной тропинке или на лугу. Несоразмерно длинны и пальцы на ногах и на руках. Ногти же Бука не стрижет никогда — от этого пальцы кажутся еще длиннее, чем есть. Ногтями этими Бука очень больно царапает детей, а ещё любит детей щипать — тоже больно. На узкой и короткой спине Буки бросается в глаза шарообразный горб таких размеров, что возвышается даже над Букиной головой. Голова же, висящая на тоненькой шее, болтается из стороны в сторону, отчего кажется, что в любой момент голова эта может просто-напросто отвалиться и упасть. Два уха похожи на два лопуха, колышущихся на ветру. Длинный нос на кончике загибается крючком вниз чуть ли не в самый рот. С носа почти всегда свисает белесая сопля. Желтоватые узкие глазки делают внешний вид Буки еще более неприятным с точки зрения человека. Венчает же большую Букину голову, болтающуюся из стороны в сторону, копна сивых волос — грязных, нечесаных, паршивых. Обладая такой незаурядной внешностью, Буке нет никакой необходимости оборачиваться каким бы то ни было животным. Однако в животном мире есть существа, которые любят Буку и частенько сопровождают ее в походах на вызывающих Букино недовольство детей.

Вместе с Букой обычно летит стайка крупных зеленых назойливо жужжащих мух. А на левом плече Буки восседает коричневая и угрюмая жаба ага, издающая такие звуки, от которых делается жутко даже самому отчаянному мальчугану. На правом же плече дремлет серый крот, никогда не открывающий глаз, но при желании царапающийся не хуже своей покровительницы Буки. Таким образом, животные Буки — это муха, жаба ага и крот. Все они вместе заявляются к ребенку и начинают его щипать, царапать, щёкотать. Могут схватить за ноги и потащить куда-нибудь — к лесу, например, или на болото. А болото для Буки — самый настоящий родной дом.

Ритуал

Жертвоприношения

Откровение Буки

Как уже было сказано, Бука не является к взрослым и взрослых никак не трогает, даже избегает любого рода соприкосновения с миром больших. Однако в мире детей Бука весьма и весьма частый гость. Родители могут пугать непослушных детей Букой, но Бука сама решает, приходить ей или нет; советов взрослых она не слушается, а часто даже действует им вопреки, поскольку представления Буки о том, как надо себя вести, часто не совпадают с представлениями об этом в мире людей. Так, известны случаи, когда Бука приходила к тем детям, которые обычно хорошо себя вели, но совершали что-нибудь неблаговидное однократно. И наоборот, Бука могла вовсе не приходить к детям, которые вели себя плохо практические всегда. Букина душа очень загадочна, и объяснить ее иногда просто невозможно. Самое же обидное, когда дети ни в чем не повинны, а страдают они за плохое поведение своих родителей.

Вот один пример. Отец семилетнего Володи злоупотреблял спиртным. И Бука решила наказать нерадивого папашу. Поскольку Бука не могла воздействовать на него самого, то пришла однажды ночью к бедному маленькому Володе — мальчик проснулся, потому что на правой щеке почувствовал прикосновение чего-то влажного и липкого. Оказалось, что это пришла Бука — она сидела на краю детской кроватки — а с ней пришла и жаба ага, которая и расположилась на Володиной щеке. Бука взяла жабу агу с щеки мальчика, посадила себе на плечо и сказала: «Теперь на щеке у тебя будет большая бородавка. И останется она до той поры, пока папа твой не бросит пить». Утром Володя проснулся, решил, что все это было сном, да только глянул в зеркало и горько заплакал — на правой щеке мальчика красовалась гигантская бородавка. Все тогда рассказал Володя родителям. И папе Володи ничего не оставалось, как отказаться от спиртного. А кроме того, стать постоянным участником обрядов в честь Буки. Тогда и бородавка с Володиной щеки взяла и отвалилась сама собой — значит, Бука сдержала слово.

Велес — бог домашнего скота (древние летописи даже называют его «скотий бог») и достатка, богатства. Почти во всех областях, где существует культ Велеса, бог этот отождествляется с золотом. Традиционно Велес покровительствует скотоводам, торговцам, охотникам и землепашцам.

Велес сын Рода и богини-коровы Земун, брат Хорса, отец Тура, дед Бояна. Жена Велеса — Макошь (известная также под именем Азовушка). Живут Велес и Азовушка на острове Буяне, что находится далеко за морем и куда нет прямого пути для простых людей. Сам же Велес может с легкостью перемещаться в пространстве и оказываться там, где ему только захочется: в деревне, в лесу, в поле, на лугу — везде можно встретить Велеса.

Для этого бога характерно как человеческое обличье, так и изначально ему присущее и более органичное обличив животное. В давние времена Велес являлся людям в облике огромного бурого медведя, непременно ходящего на задних лапах.

В человечьем своем обличье Велес выглядит так. Это высокий и статный старик, очень лохматый и бородатый. Глаза его черные и волосы тоже черные, что знаменует собой связь с землей. И действительно, живет Велес на острове Буяне в подземной пещере. От этого его еще в некоторых местностях соотносят с предводителем подземного царства мертвых, делают аналогом древнегреческого бога Аида, что, впрочем, не очень соответствует истине: хоть и обитает Велес под землей, а мертвыми не руководит. Его сфера интересов — живые.

Борода у Велеса — седая. Из этого делают вывод, что цвет бороды этого бога соотносится с хлебными злаками, которые занимают важную роль в Велесо-вом обряде.

Одежда Велеса в человеческом облике — чёрная тканая рубаха и белые штаны, снизу заправленные в чёрные сапоги.

Таким образом, цвета Велеса — черный и белый. Они в своем сочетании означают воцарение после всемирного потопа во Вселенной гармонии Космоса и Хаоса, верха и низа, добра и зла; знаменуют собой установление всемирного равновесия.

Множество преданий старины глубокой повествуют о том, как в ту или иную деревню являлся большой бурый медведь и грозным рыком своим повергал в страх и трепет поселян. Бывало это обычно тогда, когда ритуал в честь Велеса совершался не должным образом либо вовсе не совершался. Велес — грозный бог. И появление его в облике медведя обычно несло за собой болезни скотины и бедность населения.

Ритуал

Жертвоприношения

Откровение Велеса

Когда возникает необходимость, Велес выходит из пещеры на острове Буяне и направляется в мир людей. Для того чтобы преодолеть безмерный океан и добраться до большой суши, требуется Велесу чудо-птица Лебедь. Бог запрягает ее в повозку и спешит над волнами, повергая в трепет заметивших его мореплавателей. Когда же полет окончен на другом берегу, то Лебедь остается смиренно ждать своего господина, а Велес берет свой посох и направляется по скотным дворам. Не забывает Велес и лавки купцов — ведь он и бог богатства. Если торговец почитает Велеса, то тот ответит ему взаимностью — пошлет удачу. Если же нет, то чуть ли не неизбежным будет разорение. Многие торговые люди, зная отходчивость и незлопамятность Велеса, полагают, что положение всегда легко поправить: стоит только совершить обряд, как сразу и дела пойдут на лад. Ан, нет! Это с селянами, с крестьянами Велес добр и отходчив, с купцами же, с людьми торговыми он бывает не успокоится, пока не разорит беднягу чуть ли не до нитки. Так что торговцы должны строить отношения с Белесом очень осторожно — не допускать грубостей, четко блюсти ритуал, своевременно и правильно приносить жертву, делать капище согласно строгим установлениям, данным от предков.

В прежние времена Велес часто приходил в деревни в обличье человеческом или же в медвежьем образе. И в наши дни случается так, что Велес является людям. Один из таких случаев приключился совсем недавно — в 1998 году в Самарской области. Деревня, о которой речь, испокон веку почитала Велеса как своего покровителя. Но в смутные для нашей страны 1990-е годы случилось так, что многие жители этой деревни уехали из нее в поисках лучшей доли, а те, что остались на насиженном месте, забросили не только работать, но и совершать ежегодный обряд в честь Велеса в находящейся неподалеку от деревни березовой роще. Три года не совершался ритуал, капище пришло в запустенье. И само собой в запустенье пришли поля и луга вокруг деревни, а вслед за тем стали умирать и домашние животные. Люди же, хоть и нищали на глазах, а не желали решительно возрождать Велесово капище, возобновлять ритуалы. Такие уж это были люди. И вот как-то раз в деревню эту пришел сам Велес. Случилось это в 1998 году. Явился в облике высокорослого старика с черными волосами и седой бородой, в черной рубахе, белых штанах и черных сапогах. И посох был при нем с золотым набалдашником. Прошёл по всей деревне старик Велес, грозно осмотрел дома и дворы, постучал посохом по воротам да по окнам и ушёл. Старики сразу все поняли, хотели было начать починку капища, но молодежь их не поддержала, а продолжила бездельничать. Не прошло и месяца, как в деревне вымерла чуть ли не вся скотина, дома стали обрушиваться, бедность поразила все семьи… Только тогда опомнились селяне, немедленно привели в порядок капище, совершили обряд в честь Велеса. И тот почти сразу же прости крестьян. И с тех пор взаимная любовь царит между жителями той деревни и богом Велесом.