Вследствие того, что завещанный нам древностью образ христианской «богоматери» окутан всяческими сказочными историями и наделен божественными чертами, ставим главный, основной вопрос: жила ли дева Мария когда-либо на земле, реальная ли, историческая она личность, и, если нет, то кто же она в действительности?

Ответ на это уже дала историческая наука. Одним из неоспоримых ныне завоеваний ее здесь является установление того факта, что Мария, эта приснодева, богородица и богоматерь, подобно своему сыну — евангельскому Иисусу, никогда не существовала в действительности, на земле не жила, а представляет собою превращенное в мнимоисторическую личность божество, богиню, культ которой процветал у многих народов до и в первые века после начала христианской эры.

Чтобы убедиться в этом, проследим сначала и бегло познакомимся с теми дохристианскими богинями, слитный образ которых лег в основу раннехристианского изображения Марии и в ее лице продолжает чтиться поныне миллионами верующих.

Одной из этих богинь была египетская «богоматерь» Изида. Про нее рассказывали, что она родилась на земле от божественного семени, вступила в брачный союз со своим братом Озирисом, сделалась царицей и вместе с ним облагодетельствовала человечество. Коварный брат их Сет жестоким образом умертвил Озириса и разбросал по разным местам отдельные части его трупа. Неутешная жена собрала их, вместе со своей сестрой оплакала умершего, похоронила и произвела над ним ряд магических-колдовских действий, обрядов. Озирис воскрес и, не желая больше жить на земле, сделался царем подземного царства, судьею умерших и «искупителем», «спасителем», грешного человечества.

Другим таким первообразом ее была старинная ассиро

:

вавилонская богиня Иштар, культ которой тысячелетиями процветал в области «райских» рек, — Тигра и Ефрата. Согласно древнему мифу, Иштар чудесным образом (оплодотворенная чрез ухо словом вестника) зачинает от владыки водной стихии — Эа и рождает сына Таммуза. Боясь позора, она бросает младенца в воду; он попадает во власть царицы подземного царства и затем, по просьбе матери, ежегодно возвращается к ней на полгода. Сын подрастает, становится красавцем-юношей, Иштар-мать влюбляется в него, делает его своим возлюбленным, но не на долго: смерть уносит юношу. Тогда богиня спускается в ад, после всяческих мучений достает оттуда «живой воды», окропляет ею умершего, и он воскресает.

Миф этот и связываемые с ним праздники определенно выдают нам, что и здесь, в образах умирающего и воскресающего «спасителя» Таммуза и его матери — возлюбленной — Иштар, мы имеем дело, опять- таки, с божествами растительности и земли, плодородия, сельского хозяйства. Праздников этих было несколько: в декабре — рождество и утопление, в июне — смерть и в конце марта — воскресение Таммуза. Ключ ко всем им дают природные условия Ассиро-Вавилонии и распорядок хозяйственного года ее населения, занимавшегося, главным образом, земледелием. Так, с декабря там начинался период дождей и половодья, увлажнявших палимую солнцем землю и вызывавших рост растительности. Последняя, будучи еще молодой, слабой, местами и временами затоплялась, погибала.

В то же время начинались работы на полях, и начало их отмечалось соответствующими магическими и прочими обрядами, выливавшимися в специальный праздничный ритуал, в праздник. На почве этих производственных моментов, неразрывно связанных с началом роста среди дождей зелени, присоединением сюда магии и позднейшей мифологии сложился декабрьский праздник рождества и утопления Таммуза.

Ассиро-вавилонская богоматерь Иштар, изображаемая обычно в качестве царицы небесной и богини земледелия — один из первообразов христианской девы Марии.

Переходя теперь от Вавилонии к Финикии, мы находим здесь ту же Иштар, но только под несколько иным, по произношению, именем богини Астарты, — матери и возлюбленной местной разновидности Таммуза-Адониса. Согласно сказаниям о них, Адонис, плод кровосмесительного брака, красавец-юноша и страстный охотник, делается возлюбленным Астарты, называемой иногда греческим именем Афродиты.

Однажды на охоте в горах Ливана дикий кабан смертельно ранит его. Богиня находит окровавленный труп, оплакивает его, погребает, после чего умерший воскресает возносится на небо. Таким образом, в его лице мы опять встречаемся с образом умирающего мучительной смертью и воскресающего божества, — финикийского «спасителя», имя которого или, вернее, прозвище

«

Адонис» означает в переводе: «господин, господь».

Культ Астарты и Адониса существовал в Финикии издавна и главным центром своим имел город Библ, где находится огромный и особопосещаемый храм названной богини. Греческий автор Лукиан, в свое время посетивший город и храм, дает нам любопытное описание тамошнего празднования смерти и воскресения «господа».

Финикийский господь Адонис подносит богине Астарте результат своей охоты — зайца.

К числу последних принадлежала также фригийская богиня Кибела — «Великая матерь богов», культ которой был широко распространен в Малой Азии, откуда в конце III в. до христ. эры он был занесен в пределы Римской республики и занял там прочное официальное место. Про Кибелу и ее возлюбленного, «умирающего и воскресающего спасителя», Аттиса, существовало несколько сказаний, где она фигурировала под различными другими именами.

По одному из этих сказаний, Аттис родился от речной богини Наны, чудесно зачавшей его от положенной за пазуху миндалины. В юношеском возрасте он возбудил любовь к себе горной богини Агдистис (Кибелы), которая сделала его своим спутником по охоте и возлюбленным. Затем произошло несчастье: в припадке насланного ею безумия юноша бокал в горы, оскопил себя под сосной и умер, а виновница беды оплакала его, похоронила, установила в его честь ежегодное празднество и особую коллегию из оскопленных жрецов. Другое сказание рисует дело иначе: дочь фригийского царя Кибела влюбляется в юношу Аттиса и делается от него беременной, за что взбешенный отец убивает его. Кибела с дикими криками носится по горам в поисках трупа, но не находит его и исчезает сама. Местные жители устанавливают в честь их обоих, особенно — Кибелы, ежегодное празднество и почитание — культ.

Праздник этот был многодневным, охватывал собою 15–27 марта, т. е. тоже как раз те дни и числа, когда некогда справлялась христианская пасха, и, подобно ей, тоже был посвящен мотивам смерти и воскресения «спасителя». Иначе говоря, он был своего рода фригийской «пасхой», распадавшейся на множество различных обрядовых или культовых моментов. Так, 15 числа в торжественной процессии несли срезанный тростник в храм Кибелы и заклали быка в магическое обеспечение плодородия нагорных нив. Со следующего дня начинался девятидневный период покаяния, полового воздержания и сурового поста, при чем особенно запрещалось есть что либо мучное. Каковы были обряды и службы этих дней — хорошо неизвестно.

С 22 числа начинались особо торжественные дни. В этот день срубали сосну, обвивали ее погребальными бинтами, украшали цветами и другими предметами и прикрепляли к ней статую — изображение Аттиса, причем у подножия заклали барана. Сосну эту под звуки печальных, скорбных песен и грохот музыкальных инструментов вносили и помещали на поклонение в храм. Поклонение длилось три дня, сопровождаемое жалобными причитаниями, воплями, заунывными звуками флейт, ударами в грудь, нанесением ран сосновыми шишками и т. д. Следующий день проходил так же, в молитвах в храме и дома. Вспоминали трагическую участь «спасителя» и скорбь Кибелы.

24 числа скорбное богослужение со всеми его обрядами принимало особо мрачный и кровавый характер: под влиянием возбуждающей обстановки верующих охватывало безумие; многие из них, по примеру главного жреца, наносили себе глубокие раны ножами, обливаясь кровью, кружились в бешеной пляске; некоторые же при помощи каменных ножей оскопляли себя и метали свою кровавую жертву на алтарь, делая это, якобы, в подражание самооскоплению Аттиса. Совершалось все это пред сосной с распятым, повешенным на ней его изображением. Затем происходило погребение божества: сосну несли в подземную храмовую пещеру, ставили там, снимали с нее статую Аттиса, полагали в гроб, оплакивали, как погребенного, и закрывали дверь «могильного» склепа.

Присматриваясь ко всем этим богиням, мы находим у них ряд характерных общих мифологических черт, сторон, мотивов, придающих им своеобразную физиономию. Одной из таких черт является то, что все они считались богоматерями, при том девственными, девами. Их поклонники верили, что они как до своего разрешения от бремени, так и после него были и продолжали оставаться девами, — непорочными, зачавшими чудесным образом от божественного семени, без участия земного, мужчины. Одним обстоятельством, сыгравшим здесь свою роль, было то, что первобытным народам долго не был известен механизм зачатия и половому акту в нем они или не придавали никакого значения, или отводили второстепенное место.

Они считали, что зачатие женщиной происходит от того, что в ее тело проникает в том или ином виде и тем или иным путем дух предка, при чем для его проникновения туда нужно лишь отверстие. Поэтому существовал обычай лишать девушку девственности искусственным путем, с помощью какого-либо предмета, чтобы она могла после того стать матерью без помощи мужчины и, все же, считаться девой, а дети ее непорочно зачатыми. К этому надо присоединить еще то обстоятельство, что ранее девой, девственницей считалась всякая незамужняя женщина, хотя бы и бывшая уже матерью; звания этого она лишалась лишь после того, как выходила замуж, юридически становилась чьей-либо женой.

Наконец, рано также сложился взгляд, что все, более или менее выдающиеся в каком-либо отношении, лица не могли произойти, родиться естественным путем: в них видели сыновей, зачатых девственными матерями от небесных отцов-богов, а не от смертных мужей. Так, например, про египетских царей-фараонов рассказывали, что матери рождали их «непорочно» — девами и от верховного божества Амона или Ра, который для схождения с ними принимал образ их земных мужей. Такое же происхождение приписывали себе древние ассиро- вавилонские цари. Масса подобных сказаний существовала также о различных отдельных героях древности, при чем не только на Востоке, но и на Западе, в частности — в Греции и Риме.

После всего этого становится понятным мифологический мотив, общий сказаниям о всех вышеназванных богинях, что они до и после непорочного рождения ими сыновей были и оставались девами, — девственными богоматерями: мотив этот, земной по происхождению, был перенесен на «небо», в мир богов, и занял соответствующее место в их мифах и культах. Этому способствовало то, что названных богинь в мифах рисовали обычно земными женщинами, девами, якобы, жившими некогда на земле и здесь проходившими свой жизненный путь.

Другим таким общим мотивом является кровосмешение. В разобранных нами мифах (и многих других) мы наблюдали, казалось бы, странное явление: богоматери-девы выводятся также в качестве возлюбленных или жен своих сыновей и братьев, причем некоторые из этих сыновей рисуются еще плодом кровосмесительной связи их матерей со своими отцами. Мотив этот сложился на почве и в условиях матриархата, — такого социального уклада, где главную роль играла мать, женщина, а не мужчина и где потому наследование тех или иных прав происходило по женской линии. Это вело к тому, что местами, например, сложился такой порядок: царская власть хранилась и передавалась по женской линии, и чтобы получить ее, мужчина должен был жениться на царственной женщине.