У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что свет всегда был внутренней сущностью человека. В высших своих проявлениях этот свет может быть назван знанием Бога, божественной мудростью - суфизмом. Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца; поэтому он принадлежал мастерам-основателям так же, как и всем остальным.

Традиция утверждает, что Адам был первым пророком, это показывает что мудрость уже была свойством первого человека. Всегда были, среди человеческой расы, те кто желали мудрости! Они выискивали духовных существ в их уединении, служили им с почтением, преданностью и учились у них мудрости. Лишь немногие могли понимать этих духовных существ, но многих привлекали такие великие личности. Они говорили: “Мы будем следовать за вами, мы будем служить вам, мы будем верить в вас, и мы никогда не последуем за кем-то другим”, а святые отвечали им: “Дети мои, мы благословляем вас. Делайте это, делайте то, это лучший путь жизни”. И они давали своим последователям заповеди и принципы, такие, которые могли создать в них кротость и смирение. Таким образом формировались религии.

Но с течением времени истина была потеряна. Возникала тенденция к превосходству, и с ней патриотизм сообщества и предубеждение против других, и так мудрость постепенно была потеряна. Религия принималась, хотя и с трудом, но эволюция мира, в то время была не такой чтобы могли понять суфиев. Их дразнили, плохо обращались и высмеивали: они были должны прятать себя от мира в пещерах, горах и в уединении. Во времена Христа суфии были среди первых, кто заботился о нем, во времена Мухаммада суфии на горе Zafah первыми ответили на его клич. Одно из объяснений термина Суфий связывается с горой Zafah. Мухаммад был первым, кто открыл для них путь в Аравии и они имели множество последователей, среди которых были Садик и Али.

Суфизм затем распространился в Персии. Но когда бы суфии не выражали свои вольные мысли, они подвергались нападкам установленных религиями; так суфизм нашел свой выход в поэзии и музыке. Так случилось, что великие суфийские поэты: Хафиз, Руми, Шамс Табризи, Саади, Омар Хайям, Низами, Фарид, Джами и другие дали мудрость суфизма в мир. Работа Руми, так велика, что если кто-то прочтет и поймет его, он увидит в этом все существо философии. Его поэмы поют в священных собраниях суфиев, как часть службы. Жизни суфиев удивительны их благочестием, и гуманностью.

Именно в Индии, искусство суфизма было доведено до совершенства. Индия была духовной страной очень долгое время. Мистицизм был наукой для индийцев и их первой целью в жизни. Так было во время Махадэва и позже во время Кришны, когда суфизм нашел эту почву, в которую могли быть посеяны семена, он достиг совершенства, и многие высокоталантливые люди стали его последователями, среди которых был Хваджа Мойнуддин Чишти. Музыка играла важную роль в их жизнях и обучении. В тех суфиях искусство преданности, идеализации, достигало высочайшего развития, и их сознание достигало свободы от внешнего плана.

На Востоке есть три принципиальные школы философского мышления: Суфизм, Ведантизм и Буддизм. Суфийская школа считала пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-Восток России.

Суфизм - древняя школа мудрости и успокоения, он был источником многих культов с мистической и философской природой. Корни этого могут быть отслежены в школе, которая существовала в Египте и которая была источником всех появившихся эзотерических школ.

Суфизм всегда представлен как школа и, работая, он достигает царства умиротворения. Из этой школы суфизма происходят четыре школы: первая - Накшбанди, работа которой в основным с символизмом, ритуалом и церемонией. Вторая - Кадири, которая видит мудрость с царстве религий Ислама на Востоке. Третья - Сухраварди, которая мыслит мистерию жизни в познании метафизики и практике самоконтроля. Четвертая Чишти, которая представляет свой духовный идеал в царстве поэзии и музыки. Из этих школ распространилось множество ветвей, далее в Аравию, Турцию, Палестину, Татарию, Русский Туркестан, Бухару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие части Азии.

В различных школах идеал остается тем же даже если методы варьируются. Основной идеал каждой суфийской школы - достигнуть совершенства, о котором Иисус Христос размышлял в Библии: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный”. Методом суфиев всегда было стирание “себя” или “Я”. Но какого “Я”? Не реального, а ложного “Я”, от которого человек зависит и которым он сам гордится, как существом каким-то особым, и стиранием этого фальшивого “Я” он признает, что реальное “Я” проявляется в мире. Так что суфийский метод работы направлен на разворачивание души, которая есть “Я”, которая вечна и которой принадлежат вся сила и красота.

Суфизм понимает так, что за Ахура Мазда и Ариманом, божественный принцип и принцип зла. Некто найдет в словах Христа и в Коране его, с тем же успехом что и в Зенд Авесте. Он понимается в том, что стоит за идеей ангелов. И он идеализирует Бога и Мастера передающего божественное послание. Он может называться Иудейским мистицизмом без предубеждения, влияющим на христианство. Он может называться мудростью христиан, без пренебрежения к мудрости Ислама, который основывался в нем. Его можно назвать эзотерической стороной Ислама без пренебрежения к влиянию философий, как иностранных так Веданты и Буддизма. Он отчетлив, поэтому он так широк, превосходен и удивителен.

Стремления суфиев в жизни не расходятся с любой религией или злоупотреблений любого общества.* Что бы это ни было: христианство, буддизм, иудаизм, индуизм или любая другая религия или же теософское общество, “Новое мышление” или “Христианская наука”, они не смотрят на слабости, на то, что там могут быть ошибки, но они видят Бога во всем; каждому существу в мире делать лучшее, если нет, то по крайней мере они думают что бы делать так. Стремление суфиев есть стремление всего мира - знание, но в то же самое время они хотят гармонировать и объединяться с другими, не взирая на различия. Так их стремление видеть единство, а не двойственность и это, наконец, стремление всех религий, только разница бытия такова, что стремление это будет провозглашаться каждый раз с большей или меньшей очевидностью на различных ступенях мирового развития.

Господь существует как пассивное, совершенное Сознание, чье совершенство находится в его самодостаточности и реализуется в деятельном проявлении. Здесь так же суфии видят единство Бога. Они удерживают Бога всегда перед своими глазами. Любое добро получаемое от своих друзей, от отца и матери, они узнают как получаемое от Бога. Бог действует через отца, мать или друга. Любую обязанность и благодарность суфий чувствует к Богу. Дружбу, любовь, то что он чувствует от своих родителей, отношение друзей или возлюбленной он ощущает, предписывая его Богу.

В поэмах суфийских поэтов часто повторяется “локон Возлюбленного”. Поэт видит Бога проявляющимся как “Возлюбленный”. Он узнает Бога, проявившимся в родителях или друге. С каждым дыханием он повторяет имя Бога, и поэтому он мыслит ценным каждое дыхание, таким что никому в мире не оценить этого.

Некто может сказать, зачем повторять ту же мысль миллион раз, может некоторое разнообразие в мыслях будет лучше? Но это только одна мысль, та самая мысль, которая может объединить личность с его истоком.

Может возникнуть вопрос, является ли стремлением суфиев стать целителем или ясновидцем, общающимся с духами, анализирующим мировые феномены. Или же он желает присоединиться к какому-либо пророку или мастеру, или же он ищет присутствие Бога, или желает достичь небес, или же он следует определенной религии. Ответ таков, он не стремиться ни к одной из этих вещей.

В Санскрите есть три различных слова: “Атма” - означающее душу, или индивидуальность, личность; “Махатма” - великая душа, просветленное существо, духовная личность и “Параматма” - божественный человек, самореализованная личность, Богоосознающая душа. Как сказано в “Гайан”: “Если ты только изучишь Его, как много Его в человеке”. Конечно, человек и “Я” каждого человека значит очень широкую область развития в духовных сферах, область которую обычный ум не может себе представить.

Термин - “Божественный человек” всегда главным образом связан с человеком, насколько он осознает фактически что значит Богочеловек. Повод для этого таков, что определенные люди,

религиозно расположенные, слишком отделяют человека от Бога, так они заполняют промежуток между человеком и Богом, тем что они называют религией, верой, что стоит для каждого человека, как стена, разделяющая Бога и человека, и в которой все грехи приписываются человеку, а вся чистота - Богу. Это хорошая идея, но далекая от истины.

Глядя на первое слово - “Атма”, человечество можно поделить на три принципиальные категории. В одной категории он - животный человек, в другой - он может быть дьявольским человеком, и уже в последней - он может быть разумным человеком. Индустанский поэт говорит: “Так много сложностей в жизни, потому что даже для человека трудно быть человеком”.

Животный человек - это тот, кто отождествляет себя только с едой и питием и чьи действия не отличаются от действий животных, кто удовлетворен в своих природных аппетитах.

Пророческая тенденция существует повсюду суммой проявления. Она существует среди джиннов и небесных существ и так же в каждой части природы, в минеральном и растительном царстве и среди животных так же, как и среди людей.

Не было бы алмазных копий если бы не было блеска алмазов.

Одна алмазная искра может быть причиной для любого другого атома на Земле, с которым она входит в контакт, стать бриллиантом также или рубином. Бриллиант хочет сделать все, что бы все становилось бриллиантами и рубинами, желая всякого превратить в рубин.

Так и для растений, если кто-либо пойдет в джунгли, но не туда где челевек растит и сеет, но в настоящие нетронутые джунгли, он увидит, там где растет одно манговое дерево, растут множество манговых деревьев. Если есть один душистый цветок, тысячи душистых цветков будут рядом с ним, если сладкий фрукт, то там будут сотни сладких фруктов.

Среди животных так же много примеров этого феномена. Например в Индии иногда обезьяны приходят из леса в город и разрушают все крыши в домах. Всегда среди них есть один лидер. Когда он прыгает, все остальные обезьяны прыгают за ним. Когда он решает возвратиться в лес, они все идут назад в лес.

В природе есть два великих принципа - притяжение подобного подобным и притяжение противоположностей. Глядя на природу, мы видим, если есть одно пятнышко на стене, то там будет собрано еще больше пыли. Иногда трудно найти одну муху в комнате, но если есть одна муха, мы можем увидеть, что возле нее есть еще мухи. Там, где есть один муравей или один воробей, будут рядом другие муравьи и воробьи. В джунглях, где есть один попугай, в той же части леса будет великое множество попугаев. Конечно, множество собак не ссорятся и не дерутся, вместе им лучше, они рады существованию. Кролик не заботится как ему быть среди воробьев, а осел не хочет общаться со змеями. Где есть одно зерно пшеницы, растет еще пшеница, и где кто-то найдет один маленький розовый куст, там будет множество роз. Это показывает нам, что подобное привлекается подобным, тем, с чем оно имеет сходство. По этой причине нации и расы имеют определенные характеристики и атрибуты, потому что веками люди подобного характера и качеств собирались вместе.

Семьи часто имеют сходства, которые происходят из того же самого принципа. В Индии, где уделяют великое внимание наследственности, ради этого готовы на все. Здесь в каждой провинции, в каждом округе имеется свой особый характер. Гуджаратец будет всегда сходен с другим гуджарацем, и где два или три Маратхи, они счастливы, они не хотят пенджабца в свою компанию. То же с бельгийцами и мадрасцами. Почему? Потому, что каждый радуется своему собственному элементу. Первая причина в притяжении подобного подобным - это кровные отношения. В настоящее время об отношениях думают много меньше, мы сейчас с трудом знаем о наших родственниках хоть немного. Это, конечно, великая связь, когда кровь та же самая, тогда форма сделана из того же элемента.

Есть история о молодом человеке, который стал борцом при дворе короля Персии. Никто не знал о его происхождении, исключая короля, который воспитывал его с величайшей заботой. Этот борец, имя которому было Куштам, стал чемпионом своей страны и попытался стать чемпионом мира. Но царь не позволял ему встречаться с иностранцами или даже говорить с ними. Он боролся со многими борцами и всякий раз побеждал, но обычай того времени был таков, что побежденный, должен был признать свое поражение или быть убит. Однажды прибыл великий борец из другой страны, и было устроено, что этот молодой человек будет драться с ним. Поединок произошел, и в конце борец победил Куштама, но молодой человек был так горд что не захотел признать своего поражения, и так противник должен был убить его. И когда он почувствовал приближение конца, пока у него еще оставалось достаточно сил, он сказал: “Ты убил меня, но определенно в один день ты встретишь моего отца, и он убьет тебя”. Победитель спросил как его имя. И когда он услышал в ответ “Куштам”, схватился за голову и заплакал: он обезумел, понимая, что он убил своего собственного сына. Притяжение приходит в ум тихо, но оно не всегда понимаемо потому, что действует через материю. Разница между духом и материей такова, что когда божественный разум изливается прямо - это дух, а когда он излучается через плотную среду - это материя. Так вместе дух и материя - есть божественный разум. Существует великое притяжение между близнецами. Близнецам предназначено быть объединенными, если даже они не всегда объединены, как от них можно было ожидать этого. Если близнецы - близнецы в реальном смысле слова, то есть, две души - близнецы начинали свое путешествие вместе и ухитрились пройти на землю вместе. Есть близнецы, так объединенные, что когда один заболевает, другой тоже болеет. Если один счастлив, другой будет счастлив, даже, несмотря на то, что они могут быть разделены. Но можно быть близнецами подобно двум людям, попавшим под дождь: найти один кров в одном и том же месте, а это - другой случай. Могут быть также две души, рожденные в различных странах и воспитанные различными родителями, которые будут привлекать один другого и поддерживать друг друга всю свою жизнь. Они могут быть добрыми друзьями, они могут быть партнерами, они могут быть в положении “хозяин и слуга”. Кто-то может назвать их родственными душами, и они походят одна на другую как дети одних родителей, даже больше, чем братья и сестры. Они неэгоистичны один к другому и они привлекаются идеями и мыслями друг друга, временами показывая сходство в своей работе.

Вторая причина для привлечения подобного подобным - сходство, проистекающее из одного и того же вида занятий. Фермер, возделывающий землю целый день, захочет вечером быть с другими фермерами, с которыми он сможет говорить об урожаях. Он не хочет сидеть среди литературной публики. Солдат предпочитает быть с другими солдатами. Спортсмен желает быть со спортсменами, он не захочет быть среди ученых, в обществе которых он чувствует себя не на месте. Человек с литературными вкусами всегда ищет других людей литературы. Музыкант любит общество музыкантов. Я испытывал это сам, когда временами, индийцы в моем присутствии, даже люди из моей собственной провинции, испытывали меньше уважения, чем западные музыканты, бывшие там. Последние не понимали, возможно, слов, которые я пел, но поскольку они были музыканты, их интерес к музыке делал их сродни ее существу.

Третья причина - это подобие качеств. Храброму человеку нравится быть с другими храбрыми людьми, ему не понравится быть с трусами. Добрый человек будет искать добросердечных людей. Любящий притягивается к любящему, а не к хладному сердцем. Задиристый человек будет искать другого задиристого, чтобы подраться с ним. Подобное всегда узнается подобным. Если есть два вора в компании, они мгновенно узнают один другого. Если вор едет из Парижа в Нью-Йорк, то для одного будет очень легко найти собрата здесь, а для другого может потребоваться очень длительное время, чтобы найти такого человека, но он узнает сразу же: “Это вор, это мой брат!” Жестокий человек привлекает жестокость других. Если мы когда-либо обманем другого хоть на немного, мы тотчас найдем того, кто обманет нас, даже если обман не принадлежит по-настоящему нашей природе. Это - объяснение того, что мы называем наказанием за наши грехи. Это не то, что Бог дает нам определенное наказание, но то, что через нашу злобность, через наши злые мысли мы привлекаем к себе ту же злобность, такие же злые мысли других. Зло, которое мы делаем, приносит такое же зло от окружающих. Добрый человек встречается с добротой, куда бы он ни шел.

В религиозной терминологии часто используют пары противоположностей, такие как Бог и дьявол, небо и преисподняя, грех и добродетель. Человек начинает приобретать знания изучением пар противоположностей. И он не может подняться на тот уровень, где он охватит жизнь без этого. В одном случае идея не верна, не верно понимать Бога, который всемогущ, имеющим другую, противоположную силу, или личность, которую называют дьяволом. Но в то же время, это может запутать верующего, который рассматривает Бога всей добродетелью и всей красотой, если бы ему сказали, что Бог также содержит в себе все, что есть плохого и злого. Верующему, чья цель - поднять свой идеал Бога так высоко, как он только может, преданностью и поклонением, мешает принужденность видеть, что все, что он считает плохим и безобразным, также является частью Бога. Однако, эта идея принижает Бога, делая его ограниченным и производя силу, если не равную, однако такую, что противостоит Богу. Но какой бы способ мудрые мира сего ни использовали, чтобы вести человечество, будь это - ограниченная идея Бога, существующего в противопоставлении другой силе, сатане, или другая идея, что Бог всемогущ, их мудрость всегда использовалась, чтобы помочь пониманию жизни с большим совершенством. Определенно, конечно, когда мы представляем силу плохого и злого и рисуем ее как личность, именуемую дьявол, мы ограничиваем силу Единственного, которого мы всегда зовем Всемогущим. Тем не менее, это дает картину, более наглядную и осязаемую, как в действительности различать между Богом добра и “господином зла”. Не мы начали противопоставлять этих двух, нам нет необходимость начинать этот путь, потому что жизнь сама по себе делает это для нас. И если мы не различаем между этими двумя, если мы прямо придем к концепции единства, мы потеряем в жизни очень много. Только после различения между ними мы можем придти к идее единства, которая поднимет нас над всем этим. Например, человек говорит, что не будет смотреть на чьи бы то ни было ошибки и закрывает свои глаза, он потеряет очень много. Но тот, кто видя их, поднялся над ними - это человек, заслуживающий того, чтобы закрывать свои глаза от всего, что есть зло. Цель нашей жизни на земле - смотреть на все различия и отличия не будучи поглощенным ими, так как это может привести нас вниз. Мы должны идти, поднимаясь над всем этим, в то же время испытывая их все. Например, человек может говорить: “Я никогда не задумывался о том, кто сделал бы мне добро и я никогда не беспокоился о вреде, что приходил ко мне от кого-либо. У меня всегда была одна эта идея и я всегда следую ей”. Он может быть продвинут, он может быть духовен, он может быть набожен, однако он очень много теряет. Но тот, кто, получая все хорошее, приходящее к нему со словами благодарности, чувствуя это, в то же время также ощущая вред, причиненный ему, извиняет и прощает его, он - тот, кто видел мир, и кто пойдет за его пределы.

Небеса и преисподняя - два места, что были изобретены для нашего понимания, одно, где человек восторжен, где он счастлив и вознагражден, другое - где он наказан. Это делает вещи более понятными для нас, но все же, где мы испытываем все несчастья, печаль и дискомфорт и где мы испытываем все удовольствия, счастье и радость? Так это - на той же самой земле и под тем же самым солнцем. Мы сказали бы об этих двух разных местах, потому что мы способны видеть их только, как два разных места, во все времена мировой цивилизации мудрецы не нашли ничего лучшего, как попытаться сделать тонкие идеи жизни такими простыми и схватываемыми для человека, насколько это возможно. Например, если бы я сказал, что мир мыслей и мир действия различны, это была бы правда и все же оба они принадлежат тому самому миру, в котором мы живем. Это не только так говорится, но это так же и видится нами. Есть высказывание в “Гайян”: “Я получу или небеса или преисподнюю, но не чистилище”. Это метафизическое выражение, но, в то же самое время, кто-то может найти философскую истину в этом: жизнь - значит боль и удовольствие, а что отсутствие боли или удовольствия - есть смерть. Эта идея выражена во всех писаниях. И на небесах и в преисподней есть либо боль, либо удовольствие, и, в обычном смысле слова, это будет названо жизнь. Именно понимание всех вещей из каждой точки зрения озаряет, когда кто-либо не отказывается верить этому, но при этом не верит этому слепо. Можно ли чей-либо ум и также ситуацию в жизни повернуть из преисподней на небеса и с небес в преисподнюю? Это там же человек видит разницу между этими двумя и в то же время их единство.

Это приводит нас к вопросу о грехе и добродетели. Можно сказать, что грех и добродетель - есть мерила доброго и злого, созданные религиозными учителями, чтобы эти мерила морали хранили мир в порядке и именно ломка этого порядка вызывает упадок религии с войнами, голодом и бедствиями в результате. Посланники направлялись время от времени для поддержания этого порядка и духовные управители назначались в каждой части земли. Во все века люди решали, что одна определенная вещь есть грех, а другая добродетель. И всякий раз, мудрые поступали так, когда они были правы и все же они отличались друг от друга. Так было потому, что величайший свет проливался на этот субъект, но несмотря ни на что оставалась возможность смотреть на грех в свете греха и на добродетель в свете добродетели, тем не менее, очень часто можно также видеть, что под покровом добродетели есть грех, а под покровом греха есть добродетель. Так как люди различных рас, наций и религий каждый имеют свои собственные мерила правильного и неправильного, свои собственные концепции доброго и злого, свои собственные идеи по поводу греха и добродетели, очень трудно различить закон, правящий этими противоположностями. Однако он становится ясным, когда человек понимает закон вибраций. Каждая вещь и каждое существо кажутся отдельными друг от друга на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они ближе друг к другу, до тех пор, пока в глубочайшем плане они все не станут одним. Каждое нарушение покоя в малейшей части воздействует на все внутреннее существование. Таким образом, любая мысль, слово или действие, нарушающие покой, неверны, злы и греховны, но если они приносят мир, они правильны, хороши. Жизнь существует как купол, ее природа также куполообразна. Беспокойство незначительной части жизни беспокоит целое и возвращается как проклятие на человека, причинившего это. Всякий покой, произведенный на поверхности, утешает целое и оттуда возвращается как покой производящему. Это философия, подчеркивающая идею вознаграждения добрых деяний и наказание за плохие деяния, дана высшими силами. Когда люди пришли к Христу, обвиняя кого-то в совершении неправильного деяния, Мастер не мог думать ни о чем другом, кроме как о прощении. Он не видел в грешнике того, что видели другие. Различать между правым и неправильным - это работа не для обычного ума и любопытная вещь в том, что, чем более невежествен человек, тем он более готов так поступать. Очень часто именно угол зрения, с которого мы видим вещь, делает что-то правильным или неправильным, ошибочным, и если бы мы были способны видеть с различных углов ту же самую вещь, которую мы называем правильной, мы в то же время назвали бы ее неправильной. Также люди, когда они говорят, что судят по результатам, не могут быть уверены, что это вознаграждение в наказании или наказание в награде.

Это показывает нам, что головоломка двойственности, идея противоположностей держит нас в иллюзии. Видя, что это является природой, характером жизни, суфии говорят, что очень важно различать между двумя противоположностями, но что самое важное распознать, что именно Единый спрятал за всем этим. Естественно, когда он приходит к осознанию этого, суфий взбирается вверх по лестнице, что ведет его к единству, идее единства, которая проникает сквозь искусственность жизни, через видение Единственного во всех вещах и во всех существах. Кто-то может верить, что мир, человечество всегда развивались, или он может верить, что, будучи когда-то продвинутым, оно вернулось опять назад, или что оно ходит вокруг и около, вращаясь по кругу. Можно иметь какое-либо верование, но в какие бы века не рождались мудрецы, они всегда верят в ту же вещь, что за всей жизнью находится единство и что мудрость лежит в понимании этого единства. Когда человек пробуждается к духу единства и видит тождество за всеми вещами, его точка зрения становится другой и его отношение меняется. Он больше не говорит своему другу: “Я люблю тебя, потому что ты мой друг”, он говорит: “Я люблю тебя потому, что ты - это я сам”. Он говорит, как сказал бы мистик: “Делаешь ли ты неверно, или я поступаю неверно - не важно. Что важно, так это - не править неправильное”. Кажется, что некоторые люди очень счастливы предаваясь греху, но грех никогда не может сделать кого-либо действительно счастливым. Даже если бы в нем было определенное удовольствие в тот момент, оно бы отозвалось, а эхо фальшивой ноты никогда не насладит музыкального уха. Если бы человек был очень счастлив в своем грехе, мы могли бы быть уверены, что это в действительности его добродетель, и что это только для нас, с нашей точки зрения, его действие кажется греховным. Поэтому суфии занимаются своим собственным путешествием и не судят других. Если существует сравнительная разница между добром и злом, грехом и добродетелью, почему тогда будет наказание за зло и награда за добро? Действие добра само по себе есть награда за добро и действие зла есть само по себе наказание, но с нашей ограниченной точки зрения мы приписываем эти следствия третьему лицу - Божественному Идеалу. Страдания и безнравственность человечества не происходят от добра, но добро исходит от безнравственности и страдания. Если бы злобность и страдание были бы неправильны, мы никогда бы не оценили, что значит добро и справедливость. Именно идея об двух противоположных полюсах делает нас способными к различению между этими двумя качествами. Если бы мы узнавали только одно, мы называли бы это добродетелью или безнравственностью и это бы оставалось просто одним. Называние этого двумя различными именами, помогает нам различать между ними.

Кто-то может удивиться, как души могут намеренно убивать свою духовность, творя зло и живя во зле и так погибая. Многие обижены на Бога за то, что он посылает им страдания в их жизни, но страдания - это всегда часть жизненного опыта. Некоторые могут рассердится и сказать: “Это не справедливо” или “Это не правильно”. Каким образом Бог, справедливый и добрый, позволяет случаться несправедливости? Но наш взгляд очень ограничен и наша концепция правильного и неправильного, доброго и злого есть всего лишь наша собственная концепция и не согласуется с Божественным планом. Это верно, покуда мы видим это так. Это так для нас и для тех, кто смотрит на это с нашей точки зрения, но когда это достигает Бога, все измерения меняются, точки зрения меняются целиком. Именно по этой причине мудрецы всех времен вместо попыток судить деяния Бога, так сказать, отбрасывалж свое чувство справедливости по отношению к временному бытию до лучших времен и они пытались учиться только одной вещи - смирению воле Бога; поступая так, они достигали ступени, с которой они могли видеть все с точки зрения Бога. Но если они пытались выразить эту точку зрения миру, мир называл их сумасшедшими. Поэтому они сами называли себя MUNI, что значит “те, кто хранят молчание”.

Часто удивляются фразе из Библии “Не противьтесь злу” (Мф., 5:39) и ей не всегда дается правильное толкование. Толкуя ее, кто-то должен сначала объяснить, что значит зло. Есть ли это любое особенное действие, или вещь, на которую можно указать как на сущьность зла? Несомненно, человек всегда способен так поступать, но ничего не может быть злом согласующиеся с определенными принципами. Тогда что это? Это нечто, что удаляет гармонию, это что-то, чему не хватает красоты и любви и над всем этим это что-то, что не подходит к согласованности этой жизни представляется не могущим быть злым. Зло может быть подобно огню, природа огня - разрушать все, что лежит на его пути, но несмотря ни на что сила зла так велика, как и сила огня и все же она слаба как огонь. Как для огня нет продолжения, так и для зла нет выдержки. Как огонь разрушает себя, так и зло - свой собственный разрушитель. Почему сказано не сопротивляться злу? Потому, что сопротивление дает жизнь злу; непротивление дает силу выгореть самому по себе. В форме гнева, страсти, жадности или упрямства можно увидеть зло также в форме обмана или предательства. Но в корне зла всегда одно и то же: самость. В одной личности зло, конечно, проявлено на поверхности, в другой - спрятано в глубинах сердца.

Есть высказывание на Востоке “Не взывай к имени Сатаны, иначе он может подняться из своей могилы”. Безумная или беспечная личность часто впадает в ошибку пробуждения этого дьявола, даже если он спит, он не знает музыки жизни. Для того, чтобы жить в мире, надо стать музыкантом жизни. Каждый человек в таком отношении есть нота, и, когда он чувствует таким образом, тогда он - инструмент в собственных руках. Целый мир как оркестр, которым исполняется симфония. Даже в малых вещах мы можем обозревать тот же закон. Очень часто величайшие сложности имеются в жизни не потому, что эти сложности причиняют другие, но потому, что в нас отсутствует понимание человеческой природы. Если бы только кто-то знал и понимал, что первый и последний урок обучения - “непротивление злу”. Сопротивление становится топливом для огня. Если мы скажем кому-нибудь “Не делай этого”, если мы спросим кого-нибудь “Почему ты так делаешь”, если мы упрекаем кого-либо, говоря: “Ты сделал такие и такие-то вещи, поступки. Всеми этими способами мы сделаем зло только сильнее, мы только прочнее укрепим его в ошибке.

Каждый в этом мире может быть в роли учителя, но не настоящим учителем, настоящий учитель - есть тот, кто всегда учит сам себя и, чем более он учит сам себя, тем больше он понимает, что так много всего для изучения, что целой жизни не будет достаточно. И чем больше он изучает, что зло больше или менее в других - это только значит, что он понимает, что враг, которого он видит в других, по-настоящему в нем самом. Худший враг, с которым доводилось сталкиваться в жизни, обнаруживается в собственном сердце. Это вызывает чувство унижения, но это и правдивый урок: ищи в себе тот элемент, которому ты сопротивляешься в другом человеке.

Жизнь – это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всем, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.Человек должен знать, что даже гуляние босым по шипам не сделает человека свободным от обвинений: шипы обвинят его что он топчется на них.

Если, живя в этом мире, разве может кто-либо сказать что он постиг достаточно мудрость! Или, разве может кто-либо думать, что он может позволить себе жить в этом мире, не предаваясь мыслям об этой проблеме?

Человек обычно всегда готов выносить суждения без всякой сдержанности и выражать свое мнение моментально. Он не остановится подумать, достиг ли он сам той же степени как тот, кого он судит или имеет ли он право судить его. Иисус Христос говорил о суждении, что тот, кто не ошибается, пусть бросит первый камень. Это великий урок. Для суфия, который видит в каждой форме божественное, в каждом сердце божественную часовню, судить кого-либо какой бы ни была его позиция, его действия, его состояние, все это против его религии, и, таким образом, он развивает философию, которую сперва изучает интеллектуально.

Не хулить других - принципиальный вопрос самоограничения или самоконтроля, вежливости, доброты, симпатии и грациозности в отношении поклонения Богу, творцу всех существ, и понимания, что все - Его дети, хорошие или плохие. Прежде, если чьему-либо ребенку случалось появиться в неказистом виде, было вежливым сказать родителям “Этот ребенок некрасив”?

Отец и мать всех существ понимает и знает, что происходит в сердце каждого. Он видит все недостатки и достоинства прежде, чем мы совершим их. А мы судим так охотно перед тем Ваятелем, кто сделал все, и не у Него за спиной, а в Его присутствии. Если мы поймем это, нам было бы не сложно почувствовать везде личность Бога. И придет время, после постоянной нашей практики добродетели и неосуждения, когда мы увидим причину за каждой ошибкой, мы заметим ее в каждом, кого встретим. Затем мы станем более терпимыми, более прощающими. Когда больной человек производит беспокойство своими стонами и причитаниями, сначала это беспокоит нас. Мы говорим как это неправильно, как досадно, что он имеет плохую натуру. Но понимая причину, заметим, что это не его плохая натура, но болезнь, это сделает нас более терпимыми, когда же мы не видим причин, это делает нас не только строгими к этому человеку, но слепыми к свету Бога, слепыми к тому всепрощению, уникальной сущности Бога, которую можно найти в человеческом сердце.

Разницу, существующую между человеческой справедливостью, и Божьей справедливостью, можно увидеть в следующем сравнении: когда дети ссорятся со своими игрушками, они имеют причину, кто-то думает: эта игрушка самая привлекательная, почему он не владеет ей? Другой говорит, игрушка была дана ему, почему другой берет ее? Оба имеют свои основания и оба правы. Но отеческая справедливость не такова, отец знает, природу каждого ребенка, и что он хочет выявить в природе этого ребенка. Вот почему он дает игрушки детям, выявляя что-то в их природе. Ребенок не знает этого и, взрослея, обвиняет отца в игнорировании его желаний. Он не понимает справедливости отца, он должен дорасти до другой ступени, чтобы понимать это. То же самое со справедливостью Бога и человека. Человеческая справедливость омрачена предвзятостью идей благоприятного и неблагоприятного и своим обучением, которое ничто в сравнении со знанием Господа. Если человек когда-либо сталкивался с проблемами божественной справедливости, то только через постоянное верование в Божественную справедливость вопреки всем доказательствам, которые противоречат Его справедливости.

Судя так, кто-то может придти к заключению, что это не справедливость, что все просто работает механически. Такие идеи, как Карма и перевоплощение могут казаться удовлетворительными, но остается факт, что они имеют свой корень в Боге, который за всем.

Человечество так поглощено жизнью удовольствий и болей, что человек с трудом имеет мгновение подумать какова привилегия быть человеком. Жизнь в мире, несомненно, содержит больше боли, чем удовольствий, и то, что он рассматривает как удовольствие стоит так дорого, что когда оно взвешивается против боли, это стоит столько, что становится болью, поскольку человек так поглощен своей мирской жизнью, он ничего не найдет, кроме боли и обиды в ней. Так до тех пор, пока он не изменит свою точку зрения, он не сможет понять привилегию быть человеком. Конечно, даже несчастливый человек может быть в жизни, и если мы его спросим его предпочел бы он быть скалой или человеком, его ответ будет, что он скорее бы предпочел страдать и быть человеком, нежели быть скалой. И хотя жизнь зверей и птиц так свободна от забот и неприятностей, так свободна в лесу, все же если бы человека спросили предпочел бы он быть одной из них и жить в лесу, он, несомненно, предпочел бы быть человеком. Это показывает, что когда человеческая жизнь сравнивается с другими различными аспектами жизни, это обнаруживает ее величие и это привилегия, но пока это не сравнено с другими формами жизни, тогда человек недоволен и его глаза закрыты на привилегию быть человеком. Другая вещь - это то, что человек по большей части эгоистичен, и то, что его интересует, то что касается его собственной жизни, не зная о неприятностях в жизнях других, он чувствует бремя своей собственной жизни, даже больше, чем ношу всего мира. Если только человек в своей бедности сможет понять, что есть другие, чьи страдания могут быть более велики, нежели его и при его неприятностях здесь есть другие, чьи сложности возможно еще больше! Самосожаление хуже бедности. Оно овладевает человеком, и он не видит ничего, кроме своих неприятностей и болей, и они кажутся ему такими, будто он самая несчастливая личность, больше, чем кто-либо в мире. Иногда мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого такова, наша природа в поиске удовлетворения в любви. Ограничивая себя, мы начинаем любить себя, и тогда поднимается самосожаление, потому что мы чувствуем нашу ограниченность. Но любовь к себе всегда приносит неудовлетворение, для “Я” не создано быть возлюбленным, “Я” создано любить. Первое состояние любви - забыть себя. Нельзя любить другого и себя в то же самое время и, если кто-то говорит “Если ты дашь мне что-то, я дам тебе что-то в ответ”. Это другой вид любви, это больше походит на бизнес.

Человеческое “эго” - это ложное “эго”, “эго” Бога - истинное “эго”. Но что такое “эго”? Эго - это часть линии, один конец линии - “эго” Бога, другой конец - человеческое эго и последнее ложно потому, что человек укрыт своими иллюзиями, называя это “я сам”. Поэтому, когда это “эго” разбивается любовью, мудростью или медитацией, затем облака, что укутывают его, рассеиваются и истинное “эго”, “эго” Бога, проявляет себя. Саади написал в итоге своей жизни: “Однажды я не имел обуви и должен был ходить босым по горячему песку, и я думал как я жалок, а затем встретил я человека хромого, кому было трудно ходить. Я тут же поклонился земле небесам и принес благодарность, что мне много лучше, чем ему, он не имеет ног чтобы ходить”. Это показывает, что не ситуация в жизни человека, но его отношение к жизни делает его счастливым или несчастливым, и это отношение может быть даже производить такую разницу, что один человек не будет счастлив даже во дворце, тогда как другой будет очень счастлив в скромной хижине. Разница только в горизонте, который видит человек. Есть человек, который смотрит только на обстоятельства собственной жизни, есть другой, кто смотрит на жизни многих других людей, это разница горизонта. Кроме того, есть импульс, что приходит изнутри, который влияет на наши дела. Это влияние всегда работает изнутри, если есть неудовольствие и неудовлетворенность в жизни, кто-то найдет это воздействующим на его дела. Например, человек впечатленный болезнью, никогда не сможет быть вылечен врачом или лекарствами. Личность, впечатленная бедностью, никогда не наладит жизнь. Человек, думающий, что всякий против него, всякий плохо обращается с ним, и всякий имеет плохое мнение о нем, всегда будет находить, что это так, куда бы он ни пошел. Есть множество людей в мире, в бизнесе, в своих профессиях, чья первая мысль перед тем, как идти на работу, что возможно они не будут успешны.

Мастера человечества, в какой бы период они не приходили в мир, всегда дают как первый урок человеку, как верить в успех, верить в любовь, верить в доброту и в Бога. И вера эта не может быть развита, если человек не уверен в себе и существенно то, что человек должен учиться доверять другим. Если он не доверяет никому, жизнь будет тяжела для него, если он сомневается, если он подозревает каждого, кого встречает. Тогда он не доверяет людям, что рядом с ним, даже своим близким родственникам; со временем его недоверие достигнет такого уровня, что он перестанет доверять самому себе.

Доверие человека, который верит другим, но не верит себе, бесполезно. Но тот, кто верит другому потому, что верит сам себе, имеет истинное доверие; благодаря вере в себя он способен сделать свою жизнь счастливой в любых обстоятельствах.

В Индии рассказывают историю о человеке, который, услышав о дереве исполнения желаний, отправился искать его. Он прошел через леса и горы, и наконец придя в какое-то место, лег там под деревом и заснул, не зная, что это и есть чудесное дерево. Засыпая, он устало подумал: “Вот бы здесь была мягкая постель, красивый дом и сад с фонтаном, а слуги вокруг ждали бы моих приказаний! И с этой мыслью он отошел ко сну. А когда он открыл глаза, он увидел, что лежит на мягкой постели и что прекрасный дом и сад и фонтан и что слуги, ждут его, и он был очень сильно удивлен, он помнил, что перед тем как заснуть, он имел мысль обо всем этом.