Присоединяясь к рассмотрению вопросов, поставленных мною в одной из прежних лекций, я, тем самым, продолжаю эти рассмотрения; убежден, что именно теперь нам следует обсуждать данную тематику. По моему мнению, сейчас в открытых антропософских лекциях должны быть сказаны совершенно определенные вещи, вызванные знамениями нашего времени; люди должны их услышать. Точно также я считаю необходимым, чтобы среди нас самих были поставлены на обсуждение вполне определенные духовнонаучные истины.

В одной из прежних лекций

речь шла о врастании, вживании в земную жизнь тех душ, которые прошли через порог смерти. Темой наших рассмотрений было: формы и способы воздействия импульсов, так называемых умерших на то, что здесь, на Земле совершается посредством людей; как создаются связи между силами так называемых умерших и живущих. Сегодня мы хотели бы добавить сюда кое–что из того, что внутренне принадлежит этой теме.

Прежде всего, необходимо уяснить себе, что эту жизнь между смертью и новым рождением мы можем обрисовать себе лишь в образной форме, с помощью картин, взятых из чувственно–воспринимаемого мира, из физической жизни, с помощью представлений, построенных нами в пределах этой физической жизни. Однако жизнь в области умерших представляет собой нечто такое, что лишь с большим трудом может быть понято посредством понятий и представлений, построенных нами в процессе земного бытия. Вот почему следует попытаться приблизиться к этой жизни с разных сторон.

Некоторая попытка такого рода была предпринята

в Венском цикле лекций

, — можно сказать, как раз перед тем, как разразилась эта мировая катастрофа, — где я говорил о жизни между смертью и новым рождением в связи с внутренними силами души. Сегодня мне, прежде всего, хотелось бы обратить внимание на то, что некая область, которая является и должна являться для человека в земной жизни в некотором роде главной, — эта известная область исключается из опыта и из переживаний душ, прошедших через врата смерти.

Вы только представьте себе, сколь много мы, как земные люди получаем, благодаря представлениям, приобретенным нами из минерального и из растительного мира. К этим представлениям из минерального и растительного мира мы должны причислить все то, что мы получаем как представления, впечатления и восприятия из небесного пространства. Звездное небо над нами, Солнце и Луна, — насколько они во время нашего земного бытия в качестве восприятий дают физическую картину, — всё это целиком и полностью принадлежит к тому, что я сейчас причисляю к минеральной природе. Эта минеральная природа и, в существенной степени, — я подчеркиваю: в существенной степени, — растительная природа, оказывается, — в качестве природы, — исключенной из того, что воспринимают между смертью и новым рождением. То, что в этом направлении следовало бы подчеркнуть как особо характерное по отношению к переживаниям так называемых умерших, это следующее: если перед нами оказывается минеральная или растительная природа, мы, люди, здесь на Земле, имеем об этом вполне определенное сознание. При других обстоятельствах мы уже говорили о том, что было бы иллюзией, говорить об отсутствии в минеральном и растительном царствах боли или радости. Но, вследствие того, что мы, люди, совершаем какие–то действия, мы производим на минеральное, а также и на растительное царства такие впечатления, о которых мы с известным правом могли бы сказать, что они не оставляют таких последствий, которые могли бы вызывать боль или удовольствие, страдание или радость. Мы знаем, что если мы, люди, раскалываем камень, некоторые элементарные существа испытывают кое–какое удовольствие, или страдание, но до нашего обычного сознания это не доходит. Так что в пределах переживаний обычного человека можно говорить о том, что у него есть следующее чувство: если он дробит камни, если он предпринимает какие–либо действия в пределах минеральной, и, — в существенной степени, — растительной природы, он не причиняет своему окружению ни радости, ни боли.

В тех рассмотрениях, которые мы предпринимаем в области нашей духовной науки, заключено порой то, что, как кажется, мы не можем применить непосредственно в области повседневной жизни. Но это всего лишь видимость. То, что мы узнаем о тайнах духовного мира, всегда, каждый час, каждое мгновенье имеет большое, глубинное значение для нашей души. И то, что кажется далеким от нас лично, оказывается как раз очень близким к тому, в чем нуждается наша душа в её наиболее внутренних глубинах. В случае физически–чувственного мира дело обстоит так, что мы знакомимся с ним, чтобы узнать его содержание. В случае духовного мира дело состоит, главным образом в том, что мы сами должны представлять себе, обдумывать то, что он дает нам как мысли, как представления; затем эти мысли работают в нашей душе порой совсем бессознательно. И то, над чем работает тогда душа, может казаться далеким от неё; но на самом деле оно может быть близко к высшему в нашей душе.

Итак, сегодня мы хотим заняться рассмотрением, которое мы уже часто предпринимали с определенной точки зрения; однако сегодня мы снова предпримем его с другой точки зрения. Давайте займемся тем, что, по всей видимости, так далеко от нас, людей, в этой физической жизни; займемся жизнью, которая протекает между смертью и новым рождением. Именно сегодня мне хотелось бы в простой форме рассказать вам о кое–каких результатах духовных исследований, рассказать после того, как мы хорошо подготовимся к тому, чтобы правильно понять их. Распознать, понять эти вещи человек может, если он будет всё снова и снова по новому обдумывать их; благодаря своим собственным силам они становятся понятными в душе. А тот, кто не понимает их, должен, прежде всего, убедиться в том, что он еще недостаточно часто обдумывал их. Открыты они могут быть посредством духовной науки, но понятными они могут стать, если мы все чаще и чаще будем прорабатывать их в душе. Тогда они будут подкрепляться фактами, которые встретятся нам в жизни, если мы будем рассматривать эту жизнь точно; они будут подкрепляться фактами из жизни.

Прежде всего, я хочу сказать, что, — как это следует из различных наших циклов и из прочих рассмотрений, — что существует одно затруднение, если мы рассматриваем жизнь между смертью и новым рождением. Это затруднение состоит в том, что эта жизнь совершенно, совершенно иная, нежели та, что мы можем представить себе здесь в физическом мире, посредством органов физического тела. Нам надо ознакомиться с совершенно другими представлениями.

Если здесь, на физическом плане, мы вступаем в отношение с вещами, находящимися вокруг нас, то мы знаем, что лишь малая часть существ, окружающих нас в физическом мире имеет такое отношение к нашим собственным действиям, к нашему собственному волеизъявлению, что об этом отношении мы можем сказать: наше собственное волеизъявление приносит горе или радость тому, кто находится в нашем окружении. — Это мы можем сказать относительно той части нашего физического окружения, которую мы причисляем к царству животных и к царству людей. И напротив, — хотя мы знаем, что при духовном рассмотрении вещей дело обстоит иначе, но об этом речь теперь не идет, — и напротив, мы с полным правом убеждены в том, что вся минеральная природа, включая всё то, чем являются воздух и вода, а также по большей части растительная природа — бесчувственны по отношению к тому, что мы называем удовольствием и страданием, если поступки исходят от нас самих.

В том окружении, в котором находится так называемый умерший, дело обстоит не так. В том окружении, где находится так называемый умерший, всё, что принадлежит этому окружению таково, что действия этого умершего пробуждают в этом окружении или удовольствие, или страдание. Умерший вообще не может ничего сделать, он не может даже, — если я позволю себе выразиться образно, — пошевелить своими членами, без того, чтобы из–за того, что он делает, в его окружении не было бы пробуждено удовольствие или страдание.