Во втором издании учебного пособия получили более подробное освещение исторические вехи формирования и развития политической философии, проблемы современной методологии этой науки, а также онтология информационного государства и философия современной информационной войны. Основная цель автора — дать современную интерпретацию важнейших проблем философии политики в рамках новой информационной парадигмы обществознания. Серьезное внимание при этом отводится вопросам онтологии политической власти, конфликту между политическим и экономическим человеком информационного общества, виртуальному измерению хронополитики и геополитики как философии политического времени и пространства, а также сложным проблемам постижения постклассического мира политики. Программа учебного пособия соответствует аналогичному курсу в вузах.
Учебное пособие адресовано студентам, аспирантам и преподавателям. а также всем тем, кто интересуется современными проблемами политической философии.
Предисловие
Новые проблемы политической философии в информационном обществе
Политическая философия со времен античности до наших дней поднимает наиболее сложные и значимые проблемы политического бытия: о природе и сущности политической власти, о роли и значении государства в жизни общества, о справедливом государственном устройстве и высшей цели государственного управления. В переломные эпохи общественного развития особенно возрастает значение концептуального осмысления новых реалий политического развития, что закономерно выдвигает философию политики в число наиболее актуальных общественных наук. Именно поэтому в современную эпоху информационная революция потребовала переосмыслить все основные проблемы философии политики, введя новое — виртуальное измерение политического пространства и времени, открыв политическую сцену для нетрадиционных политических акторов, предоставив новые информационные ресурсы политической власти.
Во втором издании учебного пособия основное внимание уделяется современному освещению основных проблем философии политики в рамках новой информационной парадигмы обществознания. В то же время более подробное рассмотрение получили исторические вехи формирования и развития политической философии, проблемы современной методологии этой науки, а также философия информационного государства и современной информационной войны. Важное внимание отводится проблемам политической онтологии и праксеологии, политической антропологии и гносеологии, в рамках которых в начале XXI в. формируется постклассическая картина политического мира. Основной акцент при рассмотрении современных проблем философии политики был сделан на вопросах исследования информационных ресурсов политической власти, конфликте между политическим и экономическим человеком информационного общества, виртуальном измерении хроно- и геополитики как философии политического времени и пространства, а также на сложных проблемах постижения постклассического мира политики.
Автор обращает особое внимание на то, что философия политики в информационном обществе основное внимание уделяет духовным, ценностным факторам политической жизни, придает важное значение символическому капиталу культуры в информационной политической борьбе. Автор надеется, что учебное пособие по философии политики окажется интересным не только студентам-политологам, ной представителям других специальностей, которые откроют для себя новые реалии современного информационного общества в политическом измерении.
Часть первая
Теоретико-методологические и исторические основы политической философии
Глава 1
Предмет политической философии
Политическая философия по праву занимает центральное место в сложном комплексе современных политических наук. Перефразируя Г. Гегеля, можно сказать, что политическая философия есть постижение наличного и действительного в мире политического. Сосредоточившись на сущем — мире политическом как таковом, — политическая философия призвана постигать природу политических процессов в самом широком и глубинном смысле и значении. Тем самым философское осмысление проблем политики закладывает теоретико-методологические основы для изучения всех дисциплин политической специализации — политической социологии и конфликтологии, политической психологии и государственного управления, политической глобалистики и экополитики.
Предметом политической философии является исследование универсалий мира политического, относящихся к наиболее общим мировоззренческим, ценностным и методологическим основаниям политической теории.
В центре политической философии находятся проблемы духовною измерения политики, ее высшею смысла и назначения. Именно политическая философия призвана сформировать общую картину мира политического, обозначить ее проблемные зоны, выделить наиболее острые противоречия политики. Во все времена политическая философия искала ответы на кардинальные вопросы современности. Почему человек стремится в сфере политики разрешать важнейшие проблемы человеческого существования? Что лежит в основе политической организации — Божественный разум, рациональное начало, естественное право или право сильного? Как укрепить государственную власть — гарантию порядка и согласия? Как подчинить власть требованиям общественного блага и человеческого благополучия?
Именно политическая философия рассматривает особые исследовательские установки —
научные парадигмы
— осознанные или неосознанные каноны политического мышления, ориентирующие исследователей на определенную картину мира политического и различные аналитические стратегии.
Научная парадигма — это совокупность норм, правил и ценностей, которые создают установку мышления видеть явления в определенном свете или исследовать их в соответствующем методологическом ключе.
Глава 2
Основные исторические этапы формирования политической философии
2.1. Политическая философия античности
Большинство современных исследователей называют первым античным политическим философом
Сократа Афинского (469—399 до н.э.)
[3]
. Дело в том, что до Сократа философы рассуждали преимущественно «о природе» или «о богах», именно это было основной темой философских сочинений. Сократ, напротив, подобной тематики избегал. Известно, что Сократ не написал ни одной книги, его взгляды дошли до нас благодаря трудам его многочисленных учеников, самым известным из которых был Платон. Отказавшись от исследования божественных или природных предметов, Сократ обратил свой взор на человека — пытаясь постичь сущность человеческой природы. При этом он утверждал, что нельзя понять природу человека, не поняв природу человеческого общества. В своих «Воспоминаниях о Сократе» Ксенофонт писал, что Сократ вел беседы о том «что благочестиво, что неблагочестиво, что благородно, а что подло, что справедливо, что несправедливо... что такое город и что значит быть государственным мужем, что такое править людьми и кто для этого годен». Именно поэтому Сократу отдают пальму первенства в исследовании проблем политической философии.
В центре внимания Сократа и его последователей были основополагающие проблемы философии политической власти и государственного управления.
Кризис античного полиса заставил известных античных философов обратиться к проблеме укрепления государственной власти — гарантии согласия и порядка в обществе.
Платон (427—327 до н.э.)
делает особый акцент на высшей цели государственного управления — достижении целостности общества через обеспечение согласия всех общественных сословий. Он подчеркивает: «Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость...»
[4]
.
Самой опасной тенденцией, разрушающей государство, Платон считал стремление некоторых общественных групп отходить от служения общему благу, узурпируя общественные функции для извлечения личной выгоды. В идеальном государстве Платона стражи, ведающие безопасностью, не должны были пользоваться золотом и серебром, не могли даже прикасаться к ним, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов. Платон предупреждал: «... чуть заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражи станут они хозяевами и землевладельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными или владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они и все государство устремятся к своей скорейшей гибели»
Но самым большим злом для государственного управления Платон считал олигархию. Он определял олигархию как государственный строй, основывающийся на имущественном цензе: у власти там богатые, а бедняки не участвуют в управлении общественными делами. Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя; чем более строй олигархичен, тем выше ценз. Такого рода государственный порядок держится применением вооруженной силы. Платон с возмущением писал о том, что в олигархиях возведены на трон алчность и корыстолюбие и кроме богатства и богачей ничто не вызывает восторга и почитания, а честолюбие направлено лишь на стяжательство и на все, что к этому ведет
2.2. Средневековая политическая философия
В Средние века проблемы политической философии стали рассматривать в рамках религиозного мировоззрения, видя в политике учреждение института земной власти, установленной Богом. После принятия императором Константином христианства оно постепенно превращается в государственную религию. Папа Григорий VII провозгласил, что светская власть политиков представляет собой лишь отражение духовной власти, подобно свету Луны, который являет ли1пь отражение солнечного света.
Одним из наиболее влиятельных богословов и философов Средневековья был
Августин (354—430)
. В своей «Исповеди» он отстаивает идею о том, что «Бог стоит над всем; и в человеческом обществе большая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется»
[13]
. Августин полагал, что человек лишь субъективно действует свободно, но все, что он делает, творит через него Бог. Душа человека полна противоречивых страстей: «Великая бездна сам человек... волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца»
[14]
.
Именно Августин начал разрабатывать концепцию «двух градов», пытаясь объяснить существование двух царств — Града Земного и Града Божьего. Земное царство он рисовал как разбойничий стан, который живет войной, насилием и завоеванием. Сообщество праведных, согласно Августину, есть незримый Град Божий, незримая истинная церковь, которая не тождественна земной церкви. В концепции Августина земная церковь — лишь приготовление к небесной. Бог не отвечает за мировое зло, источником зла является злая воля человека, но высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин создает рационалистическую этику долга, согласно которой для человека главная опасность заключена в собственном эгоизме, желании жить «по самому себе», а не «по Богу». Вера — единственный источник истины и спасения для человека на земле.
Таким образом, Августин создал достаточно универсальную картину христианской политической философии, определив место политической власти и человека политического в религиозной картине мира.
Несколько позже, в XIII в., в рамках католицизма политические идеи продолжает разрабатывать
2.3. Политическая философия в эпоху Возрождения и Нового времени
Новым пониманием роли политической власти и управления отмечена эпоха позднего Возрождения. Итальянский мыслитель
Николо Макиавелли (1469-1527)
впервые рассматривает проблемы политической философии в технологическом ключе — как технологии политической власти. Технологический подход в политической философии предполагает, что критерий эффективности ставится выше моральных норм и правил. Для Макиавелли политик — это эксперт, ищущий полезные технологические рецепты для завоевания власти. Он исходит из того, что политическая власть может менять своих владельцев, переходить из рук в руки.
Рецепты политического управления Макиавелли адресует «новому государю», стремящемуся удержать власть, которую постоянно оспаривают новые соискатели: «Трудно удержать власть новому государю. И даже наследному государю, присоединившему новое владение — так что государство становится как бы смешанным, — трудно удержать над ним власть прежде всего вследствие той же естественной причины, какая вызывает перевороты во всех новых государствах. А именно: люди, веря, что новый правитель окажется лучше, охотно восстают против старого, но вскоре на опыте убеждаются, что обманулись, ибо новый правитель всегда оказывается хуже старого»
[16]
.
Инструментальной наукой политического управления у Макиавелли должны овладеть не философы, а политические профессионалы, превыше всего ставящие политическую эффективность как таковую. С его точки зрения, «новый государь» не должен следовать заповедям морали, если нужно — отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по обстоятельствам. Для осуществления своего господства «новый государь» может использовать любые средства: «по возможности не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла». Убийства из-за угла, интриги, заговоры, отравления и другие коварные средства он рекомендовал широко использовать в деле завоевания и удержания государственной власти. Именно поэтому имя Макиавелли стало в государственном управлении синонимом коварства и аморализма. Когда сегодня говорят о макиавеллизме в политической философии, имеют в виду именно проявление низких нравственных качеств.
Макиавелли делил государей на львов и лис. Львы храбры и бесстрашны, но они могут вовремя не заметить опасности. Поэтому в государственном управлении больше преуспевают лисы: изрядные обманщики и лицемеры. Они являются в глазах людей сострадательными, верными слову, милостивыми, искренними, благочестивыми, но внутренне сохраняют способность проявлять прямо противоположные качества, если это необходимо.
Макиавелли писал: «Итак, из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса — волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков. Тот, кто всегда подобен льву, может не заметить капкана. Из чего следует, что разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание. Такой совет был бы недостойным, если бы люди честно держали слово, но люди, будучи дурны, слова не держат, поэтому и ты должен поступать с ними так же. А благовидный предлог нарушить обещание всегда найдется. Примеров тому множество: сколько мирных договоров, сколько соглашений не вступило в силу или пошло прахом из-за того, что государи нарушали свое слово, и всегда в выигрыше оказывался тот, кто имел лисью натуру. Однако натуру эту надо еще уметь прикрыть, надо быть изрядным обманщиком и лицемером, люди же так простодушны и так поглощены ближайшими нуждами, что обманывающий всегда найдет того, кто даст себя одурачить....
2.4. Политические идеи немецкой классической философии
Важную роль в развитие политической философии внес выдающийся немецкий философ
Г. Гегель (1770—1831)
. Он осуществил глубокий анализ развития политического строя разных народов, известных европейцам к середине XIX в. Политическая философия Гегеля во многом отталкивается от критики плоского географического детерминизма эпохи Просвещения. Во введении к своим лекциям по философии истории Гегель подчеркивал: «Не стоит ни преувеличивать, ни умалять значения природы; мягкий ионийский климат, конечно, очень способствовал изяществу поэм Гомера, но один климат не может порождать Гомеров, да и не всегда порождает их; под властью турок не появлялось никаких певцов»
[30]
.
По мнению Гегеля, ученые должны интересоваться изучением не почвы как внешнего места, а естественного типа местности, который находится в тесной связи с типом и характером народа, являвшегося сыном этой почвы. Этот характер обнаруживается именно в том, каким образом народы выступают во всемирной истории и какое место и положение они в ней занимают. Таким образом, для Гегеля географический детерминизм в политике является лишь одним из факторов наряду с множеством других — антропологических, культурных, психологических и прочих особенностей разных народов.
Гегель провел оригинальные сравнения между Старым и Новым светом, обратив внимание на широко распространенные заблуждения: дело не только в том (как это обычно принято утверждать), что Америка и Австралия стали известны значительно позднее остальных частей света и потому их принято называть Новым светом. Америка и Австралия новы не только относительно, но и по существу: по всему их физическому и духовному характеру. Гегель подчеркивает, что архипелаг между Южной Америкой и Азией обнаруживает физическую незрелость: «характер большей части этих островов таков, что они являются лишь как бы земляным покровом для скал, выступающих из бездонной глубины и носящих характер чего-то поздно возникшего». Такой же незрелостью отличается, по его мнению, и Австралия: «...ведь если мы проникнем из английских владений вглубь страны, то мы найдем огромные потоки, которые, еще не прорыв себе русла, оканчиваются в болотистых равнинах». Относительно Америки и ее культуры он делал не менее безапелляционные выводы: «Америка всегда была и все еще продолжает быть бессильной в физическом и духовном отношении».
Незрелость природного мира у Гегеля накладывает решающий отпечаток на духовный мир народов, населяющих эти «физически незрелые» местности, что в свою очередь определяет место народов на карте политической истории. Так, Америку — главную страну Нового света, он не видел на карте всемирной истории XIX в., но пророчески указывал, что именно этой стране суждено стать центром «всемирно-исторического значения», объясняя это опять-таки сравнительным анализом психологических и географических факторов: «В эту страну стремятся все те, кому наскучил исторический музей старой Европы. Говорят, что Наполеон сказал: эта старая Европа наводит на меня скуку»
Старый свет — арену всемирной истории — Гегель разделяет на три ареала и сравнивает их между собой с точки зрения роли в мировом развитии:
2.5. Политическая философия на рубеже XIX-XX вв.
На рубеже XIX-XX вв. новые горизонты для развития политической философии открывает
теория цивилизаций
, два основных направления которой — материалистическое и культурно-историческое — получают широкое признание в общественных науках. Материалистический подход к сравнительному изучению цивилизаций делает акцент на изучении экономики, материального производства, способа хозяйствования и порожденных ими отношений. Это не означает, что в рамках данного подхода игнорируется роль духовных факторов, но они подчеркнуто связываются с типом технологии или социальности. М. Вебер, К. Маркс, французская школа Анналов (М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др.) — вот наиболее известные представители культурно-материалистической школы.
В рамках этого подхода цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии общества и культуры, и тем самым она противопоставляется дикости и варварству. Признаки цивилизации включают: частную собственность и деньги, развитие земледелия, торговли, городов, классового общества, государства, религии, письменности. Цивилизация тем самым становится одной из характеристик «классового общества». Такая интерпретация этого термину получила распространение благодаря работам известных этнографов Л. Моргана, Г. Чайлда, Р. Редфилда.
Широкую известность в мировой науке культурно-материалистический подход к сравнительному изучению цивилизаций приобрел благодаря работам историков французской школы Анналов. Эта школа сформировалась вокруг журнала «Анналы экономической и социальной истории», основанного в 1929 г. М. Блоком и Л. Февром. Высшим достижением школы Анналов считаются труды
Ф. Броделя (1902-1985)
и особенное его трехтомное сочинение «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв.» (1979). Для Броделя цивилизация — это целостная историческая система, образующаяся из совокупного взаимодействия экономической, социальной, политической и культурно-психологической подсистем. Он называет ее «культурно-исторической зоной», связанной прежде всего с географией и демографией. Поэтому основное внимание он уделяет материальной деятельности людей, анализируя ее через технологическую и вещную стороны.
Однако материалистический универсализм Броделя, его стремление детерминировать все политические события, исходя из развития материального производства, часто не дают возможности содержательно интерпретировать тонкие культурные особенности разных цивилизаций. Опираясь на концепцию Броделя, трудно объяснить радикальные, нередко парадоксальные повороты в истории культуры: упадок, реставрации, застой, взлеты и падения. Критики Броделя справедливо упрекают его в том, что огромный фактический материал, собранный в его произведениях и наглядно демонстрирующий протекание процессов в различных сферах жизнедеятельности, не находит достаточного общетеоретического объяснения
Тем не менее культурно-материалистическая школа в целом и работы Броделя в особенности оказали значительное воздействие на развитие политической философии. Вместе с тем недостатки культурно-материалистической методологии способствовали развитию другой школы в цивилизационной теории, получившей название культурно-исторической.
