Православная церковь признает каноническими 38 книг Ветхого Завета, но это число является условным, и иногда у православных же богословов можно прочесть, что в Ветхом Завете 22 книги. В этом случае несколько книг группируется вместе и считается за одну, например, две книги Царств, книга пророка Иеремии и книга Плач Иеремии, все 12 «малых пророков» и другие.

Начинается Ветхий Завет «с самого начала» ― с возникновения мира. Первые главы содержат легенды о сотворении богом [В древнееврейском подлиннике Ветхого Завета бог имеет, наподобие человека, собственное имя и даже несколько имен: в одних, например, случаях он именуется Яхве, в других ― Элохим.] вселенной, земли, растений, животных и человека. Доведя изложение до появления еврейского народа, Ветхий Завет в дальнейшем излагает историю этого народа, начиная с пребывания евреев в египетском плену и «исхода» из него до организации еврейского государства и его гибели.

Было бы, однако, ошибкой думать, что перед нами собрание летописей. Правда, исторические сведения, которые мы находим в Ветхом Завете, представляют собой в некоторой своей части известную ценность для науки, но в основном его содержание является не историческим, а религиозно-назидательным. Сама история еврейского народа представлена в Ветхом Завете не как описание самих событий этой истории, а как история взаимоотношений еврейского народа с богом.

Взаимоотношения же эти, по Ветхому Завету, ― очень сложные; они регулируются специальными договорами, «заветами», которые бог заключает с теми или иными группами людей. Через весь Ветхий Завет проходит одна линия: как заключаются договоры между богом и людьми и как они выполняются обеими договаривающимися сторонами.

Основанием Ветхого Завета является Пятикнижие, первая книга которого называется «Бытие».

Рассказав о том, как бог в течение шести дней сотворил из ничего небо и землю, населил землю растениями и животными, создал из «праха земного» человека Адама и из ребра его ― первую женщину Еву и как потом он отдыхал от своих шестидневных трудов, Библия сообщает о первом договоре, заключенном богом с созданными им людьми. Он предоставил им райскую жизнь и требовал взамен того, чтобы они не ели плодов с «древа познания добра и зла». Первый же опыт договора бога с людьми оказался неудачным. Почему-то в раю вместе с ними оказался некий змей, который уговорил Еву нарушить божий запрет и съесть запрещенное яблоко. Ева уговорила сделать то же Адама ― и грехопадение свершилось. По смыслу библейского рассказа, это было большим ударом для бога и вызвало его сильный гнев против созданных им людей. Он проклял их, изгнал из рая и осудил: Адам должен был трудиться весь век в поте лица своего, а Ева ― в муках рожать детей.

Не только в свете разума, но и с точки зрения самой религии все это кажется весьма странным. Всеведущий бог, каким изображает его богословие, должен был заранее знать, что Адам и Ева согрешат. Будучи всемогущим, он мог бы сделать так, чтобы они не поддавались ни на какие уловки змея, сатаны или кого бы то ни было; но почему-то бог создал людей слабыми и падкими на соблазн! Заранее зная, что это плохо кончится, он поместил вместе с ними в раю и змея-провокатора…

Так же невозможно понять смысл запрещения есть яблоки с определенного дерева и смысл того страшного гнева, который был вызван нарушением этого по существу маловажного запрещения. В общем эта легенда выглядит очень наивно. Тем не менее она играет большую роль во всем религиозном учении иудаизма и в особенности христианства. Поэтому мы и остановились на ней так подробно; в дальнейшем нам еще придется вернутся к ней.

Потомство Адама и Евы вело себя, как повествует далее книга Бытия, еще хуже своих прародителей. Каин убил Авеля и был за это изгнан. А потом люди так распустились, что с ними вообще сладу не стало. Дошло до того, что бог признал сотворение человека своей грубой ошибкой, требующей исправления. «И раскаялся господь, ― говорится в Бытии, ― что создал человека на земле, и восскорбел в сердце своем. И сказал господь: истреблю с лица земли человеков, которых я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю: ибо я раскаялся, что создал их»[Бытие, гл. VI, ст.6―7.]. Бог решил устроить всемирный потоп и утопить всех людей, кроме Ноя, о праведных делах которого в Ветхом Завете ничего не рассказано, но который аттестуется там, как праведник.

Из рассказа о потопе следует вывод, что уцелевшие после потопа люди и их потомки больше уже не будут грешить. Иначе какой смысл имела такая расправа с человечеством? Составители Ветхого Завета примерно так и изображают дело. Больше того, они создают впечатление, что и бог надеялся в дальнейшем на хорошее поведение людей. Во всяком случае, когда после потопа Ной принес богу в знак благодарности жертву, то, «обоняя приятное благоухание» этой жертвы, «сказал господь (бог) в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека… и не буду больше поражать всего живущего, как я сделал»[Там же, гл. VIII, ст.21.]. Исходя из такого решения, бог заключил с Ноем специальный «завет» и в знак этого «воздвиг» на небе радугу. Однако после потопа люди затеяли дело, совершенно неслыханное по дерзости.

Вторая книга Пятикнижия называется Исход. В ней рассказывается об «исходе» евреев из египетского плена. Для их освобождения бог предпринимает, как говорится в книге Исхода, специальную операцию или даже серию операций. Эта история уже связана с деятельностью Моисея, которого бог избрал своим уполномоченным в руководстве еврейским народом. Через Моисея―то он и заключил свой главный «завет» с евреями.

Бог приказал Моисею потребовать у египетского царя (фараона) отпустить евреев из плена. Заставить фараона сделать это оказалось очень трудным, потому что сам же бог по непонятным причинам «ожесточил сердце» его. В результате настойчивого давления, оказанного на фараона богом через посредство Моисея, тот, наконец, отпустил евреев, которые под руководством Моисея направились в «страну обетованную», обещанную им богом. В начале этого путешествия бог дал им через Моисея свой «закон». Этот закон должен был стать окончательной нормой, уставом, на основе которого складывались взаимоотношения между договаривающимися сторонами ― богом и людьми. Основное условие договора выражено в словах, с которыми бог, согласно Библии, обратился к евреям: «Если вы будете слушаться гласа моего и соблюдать завет мой, то будете моим уделом из всех народов, ибо моя вся земля; а вы будете у меня царством священников и народом святым»[Исход, гл. XIX, ст. 5―6.]. Народ согласился на это предложение бога. После этого бог и дал ему «закон», соблюдение которого становилось отныне условием покровительства евреям со стороны бога.

Требования этого закона весьма многочисленны и в ряде случаев касаются очень мелких вопросов. Основные из них сформулированы в «десяти заповедях», но, помимо того, в разных местах Пятикнижия содержится большое количество всевозможных наставлений, которые бог будто бы преподал Моисею и через него ― евреям. Семь глав книги Исхода (XXV―XXXI) заполнены подробнейшими указаниями бога о том, как построить ему святилище, какие жертвы приносить в этом святилище, как совершать богослужение. Бог входит в самые тонкие детали. «Скажи сынам израилевым, ― говорит он Моисею, ― чтобы они сделали мне приношения… Вот приношения, которые вы должны принимать от них: золото и серебро, и медь, и {шерсть} голубую, пурпуровую и червленую, и виссон, и козью (шерсть), и кожи бараньи красные, и кожи синие, и дерева ситтим, елей для светильника, ароматы для елея помазания и для благовонного курения, камень оникс и камни вставные для ефода и для наперсника»[Там же, гл. XXV, ст.2―7.]. Потом идет самая точная и подробная инструкция по сооружению святилища ― скинии (шатра) и ковчега (ящика для хранения закона, а по другому толкованию ― для проживания в нем самого Яхве). Чтобы дать читателю представление о характере этих инструкций, занимающих в Библии десятки страниц, приведем несколько выдержек из них: «Сделайте ковчег из дерева ситтим; длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя… И вылей для него четыре кольца золотых, и утверди на четырех нижних углах его: два кольца на одной стороне его, два кольца на другой стороне его»[Исход, гл. XXV, ст.10―12.]. Потом говорится о шестах для ношения ковчега, о крышке для него, о столе для «хлебов предложения», о светильнике, о лампадах к нему, щипцах, лотках. Предусмотрены точные размеры скинии ― шатра, количество крючков и петель, количество и характер покрывал и покрышек, количество и размеры брусьев, завес, подножий. Так же подробно спроектирован жертвенник, распланирован двор скинии. Потом на ряде страниц даются наставления о том, как должны быть одеты жрецы-священнослужители, как нужно совершать обряд жертвоприношения, как составлять рецепты для курений во время богослужения. Все это, вместе взятое, тоже входит в условия договора между богом и людьми. И в заключение этой обстоятельной инструктивной беседы, которую вел бог с Моисеем на горе Синай, он «дал ему две скрижали откровения, скрижали каменные, на которых написано было перстом божиим»[Там же, гл. XXXI, ст.18.]. Однако, пока шла беседа Моисея с богом, евреи умудрились впасть в тяжкий грех. Они поклонились золотому тельцу и были за это жестоко наказаны. После этого в книге Исхода идет точнейшее описание процесса построения скинии и ковчега, инструкция в отношении отправления богослужений и жертвоприношений.

Книга Левит целиком посвящена всевозможным обрядовым инструкциям и наставлениям. Многообразие и детальность этих инструкций удивительны. Главное место среди них занимают наставления, относящиеся к богослужению и культу: каких животных приносить в жертву и в каких случаях жизни ― когда необходимо жертвовать козу, когда козла, когда барана, овцу, голубей, быка (тельца) и т. д. На большем количестве страниц даются точные указания по поводу того, как совершать самый обряд жертвоприношения, причем это говорится по поводу каждого из видов жертвы. Например, по поводу «мирной» жертвы, т. е. жертвы, приносимой не во искупление совершенного греха, а просто для того, чтобы ладить с богом, говорится так: «И возложит руку свою на голову жертвы своей, и заколет ее пред скиниею собрания, и сыны Аароновы (т. е. жрецы. ― И.К.) покропят кровью ее на жертвенник со всех сторон. И пусть принесет из мирной жертвы в жертву господу тук ее, весь курдюк, отрезав его по самую хребтовую кость, и тук, покрывающий внутренности, и весь тук, который на внутренностях, и обе почки и тук, который на них, который на стегнах, и сальник, который на печени; с почками он отделит это»[Левит, гл. III, ст.8―10.]. В данном случае в «мирную» жертву приносится овца. Если в жертву приносят козу, то процедура другая, и она тоже расписывается со всеми подробностями. Признаться, мы не испытываем большого удовольствия, воспроизводя эти инструкции, но делаем это для того, чтобы дать людям, которые никогда не читали Библии, представление о ее действительном содержании.

В книге Левит излагаются и причины, по каким надо приносить богу жертвы. Для современного верующего это может показаться странным, но бог, оказывается, любит нюхать запах паленого мяса и сала. После описания очередной процедуры жертвоприношения в Библии, как правило, добавляется, что соответствующие части мяса жертвы и сало ее священник должен сжечь на огне жертвенника, в результате чего получится «благоухание, приятное господу»[Там же, гл. I, ст.17; гл. III, ст.16; гл. IV, ст.31 и др.]. Даже если в жертву приносится пшеница, надо ее сжигать, полив при этом елеем, чтобы и в этом случае получился смрад горелого жира, «приятный господу».

Дальше идут многочисленные предписания, относящиеся к пище людей: что можно есть и чего нельзя, в каких именно случаях можно и в каких нельзя. Разрешается употреблять в пищу только мясо жвачных и парнокопытных животных. Кстати сказать, при разборе отдельных примеров заяц причисляется к жвачным животным, но есть его запрещается на том основании, что у него копыта (!) не раздвоены. Как известно, заяц не относится к жвачным, а копыт у него вообще нет. Огромное количество видов животных объявляются Библией нечистыми, и употребление их в пищу признается для еврея тяжким грехом, грубым нарушением договора с богом.

Далее следуют подробные гигиенические предписания: как должна вести себя женщина после родов, в случае непрекращающегося кровотечения; как распознавать и лечит проказу, лишаи, паршу и прочие кожные болезни. Многие из этих предписаний отражают накоплявшуюся веками народную мудрость и сами по себе довольно целесообразны. Таково, например, предписание изолировать прокаженных и некоторые другие. Но на всех этих санитарно―гигиенических предписаниях, конечно, лежит печать того отдаленного времени, когда они возникали, в них много наивного и совершенно неправильного; например, появление на стене жилища так называемого стенного грибка рассматривается как «заболевание» дома проказой. Соблюдение же санитарных предписаний Библии рассматривает как условие сохранения хороших отношений с богом, как условие «завета» с ним.

Рассказав о событиях из истории евреев в книге Левит, как и в других книгах Пятикнижия, все время перемежается с назиданиями относительно того, как вести себя, чтобы завоевать и сохранить благосклонность бога. Повествование в таких случаях прерывается словами: «И сказал господь Моисею», после чего начинается поучение на темы хозяйственные, санитарно-гигиенические, юридические, богослужебные, военные, на темы семейной морали и т. д. Жизнь верующего, вступившего в завет с богом, до мелочей регламентирована установлениями и условиями этого завета. Человек не может шагу ступить, не подумав, не нарушает ли он этим какое-нибудь предписание божьего закона.

Выйдя из египетского плена, евреи по каждому удобному поводу, при малейшей трудности начинают роптать на бога, критиковать действия божьего уполномоченного ― Моисея, поклоняться другим богам, нарушать божьи запреты в отношении браков с женщинами других народов и т. д. Особенно много таких историй рассказывается в книге Числ.

Довольно картинно описывается в Библии, как движется по североаравийской пустыне огромная орда переселенцев из Египта ― только мужчин свыше шестисот тысяч человек! Идут они с женщинами, с детьми, со скотом, со всем своим имуществом, с разобранными шатрами, с вещами, наворованными у египтян… Их ведет личный доверенный самого бога Моисей, которому даны инструкции, как достигнуть земли обетованной, земли Ханаанской, отданной богом в вечное владение еврейскому народу. Земля же эта сказочно богата: молоко и мед текут там, как вода. Впереди колонны следует священный ковчег, в котором обитает сам бог. Днем над ковчегом непрестанно возвышается облачный столб, указывающий всем правильное направление, ночью эту функцию выполняет огненный столб. О питании заботиться не приходится, ибо каждое утро к услугам переселенцев вполне достаточные количества манны небесной, по вкусу напоминающей лепешку с медом, как гласит Библия в одном месте, или лепешку с елеем, как говорится в другом. По любому поводу Моисей обращается за советом к богу, и бог консультирует его самым конкретным образом, а все евреи каждодневно видят убедительнейшие доказательства того, что ведет их в Ханаан могущественнейший бог, во всем им покровительствующий. Чего еще можно желать? Но народ этот жестоковыйный и упрямый, он легко находит поводы к тому, чтобы восстать против своего бога.

Вдруг, например, людям надоело питаться манной, и они взбунтовались, требуя мяса. Бог дал им мяса ― нагнал ветром с моря огромную массу перепелов, но в то же время так обиделся на привередливых сынов своих, что даже не дал им вдоволь наесться: «Мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев господень возгорелся на народ, и поразил господь народ весьма великою язвою»[Числа, гл. XI, ст.33.].

Следующим предлогом для бунта против бога явились донесения разведчиков о Ханаане, той стране, куда направлялись евреи. Разведчики подтверждали сведения о стране как богатой и плодородной, но сообщали, что она населена сильными и храбрыми народами, которых трудно будет одолеть. И здесь избранный богом народ струсил самым постыдным образом, несмотря на то что ему была гарантирована помощь сильнейшего из богов. Евреи собрались уже возвращаться в Египет, а двух разведчиков, которые сообщали благоприятные сведения о земле обетованной, чуть не побили камнями.

Такая дерзость совершенно возмутила бога. Он хотел сначала истребить поголовно весь еврейский народ, оставив в живых одного Моисея, чтобы от него «произвести» новый народ, но Моисей упросил его не делать этого. Все же преступление нельзя было оставлять без наказания, и бог решил: не вводить народ сразу в землю обетованную, а заставить его сорок лет бродить по пустыне, чтобы только потомки всех согрешивших увидели обещанную богом плодоносную землю. И началось сорокалетнее странствование евреев по пустыне, богатое приключениями того же рода: отпадение от бога, страшное наказание, раскаяние и… опять отпадение! Даже сам Моисей испытал на себе божье наказание: он был обречен умереть до момента достижения Ханаана…

В новозаветный канон все вероисповедания христианской религии включают: 1) четыре евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; 2) книгу Деяний святых Апостолов; 3) двадцать одно послание апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Павла; 4) Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова.

Матфея церковь считает одним из апостолов Иисуса, следовательно, очевидцем и непосредственным участником событий, описанных в евангелиях. Изложение начинается с родословной Иисуса Христа, которая ведется от Авраама и доводится до Иосифа, мужа Марии. Сразу после их женитьбы оказалось, что Мария уже беременна, притом не от человека, а от духа святого. Ангел, сообщивший об этом Иосифу, ссылается на пророчество Исаии об Еммануиле. Но все-таки родившегося младенца почему-то называют не Еммануилом, а Иисусом. Сразу после рождения он подвергся опасности погибнуть из―за происков царя Ирода. Родители бегут вместе с ним в Египет, где и скрываются до тех пор, пока не получают от ангела сообщение о смерти Ирода. Тогда святое семейство переселяется в Галилею (северная часть Палестины), в город Назарет. Сообщая об этом, евангелист добавляет, что таким образом сбывается «реченное через пророков, что он Назореем наречется»[Евангелие от Матфея, гл. II, ст.23.]. Мы уже говорили выше о том, что это ― неправильное толкование, ибо у Исаии говорится не о Назорее, а о Нецере, ветви от «корня Иессеева».

Рассказ о деятельности самого Иисуса начинается с описания того, как он принял крещение от Иоанна Крестителя и был после этого отведен «духом в пустыню, для искушения от диавола». Сорок дней и сорок ночей провел там Иисус, после чего началось само искушение. Дьявол предлагал Иисусу совершать различные чудеса, но тот отказывался. Он «показывает ему все царства мира и славу их», предлагая это все Иисусу, если он, «пав, поклонится» ему, но опять получает отказ. В конце концов дьявол отступает, и служить Иисусу принимаются ангелы. Иисус «призывает» к себе несколько человек, которые становятся его учениками и «апостолами». Вместе с ними он ходит по всей Галилее, проповедуя в синагогах, исцеляя больных и совершая всяческие чудеса. К нему стекаются люди со всех концов Палестины и Сирии, слушают его проповеди, следуют за ним во время его путешествий.

В дальнейшем изложении у Матфея чередуется описание событий биографии Христа с изложением его проповедей и тех бесед, которые, как рассказывает евангелист, Иисусу приходилось вести как со своими учениками и последователями, так и с противниками.

Из чудес, описанных в евангелии от Матфея, отметим насыщение пяти тысяч человек, «кроме женщин и детей», пятью хлебами и двумя рыбками: «и ели все, и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных»[Евангелие от Матфея, гл. XIV, ст.20.]. Через несколько страниц это чудо описывается вторично, но на этот раз участвует в трапезе только четыре тысячи человек, съедают семь хлебов и «немного рыбок», а остатков набирают «семь корзин полных». Вообще чудес оказывается не меньше, и они не менее поразительны, чем описанные в Ветхом Завете чудеса Моисея, Иисуса Навина, Илии и прочих пророков.

Что касается проповедей и бесед Христа, как о них рассказано в евангелии от Матфея, то их содержания нам придется касаться в последующих главах. Здесь мы укажем только на то, как в них решается вопрос об отношении к Ветхому Завету. С одной стороны, очевидно стремление сохранить преемственность с Ветхим Заветом и иудейской религией: имеются ссылки на отдельные тексты Пятикнижия и пророков, подчеркивается происхождение Иисуса из рода Давидова и т. д. С другой стороны, неоднократно говорится о том новом, чему учил Христос: «сказано так, а я говорю…»

Второе евангелие приписывается Марку, которого церковь считает одним из учеников апостола Петра и вероятным очевидцем деятельности Иисуса на последнем этапе. Это евангелие самое короткое, в нем нет многого из того, что имеется в остальных трех, но его содержание почти дословно повторяется в остальных евангелиях. У Марка ничего не говорится о рождении и детских годах Иисуса, в частности ничего не сказано о непорочном зачатии. Повествование начинается с деятельности Иоанна Крестителя, и далее сразу рассказывается о том, что к Иоанну явился для крещения Иисус; скороговоркой сказано об искушении Иисуса в пустыне и о начале его проповеднической деятельности. В деталях у Марка немало расхождений с Матфеем. Мы в дальнейшем будем говорить о них. Но общий ход повествования с момента начала проповеди Иисуса тот же.

Автор евангелия от Луки начинает изложение с обращения к некоему Феофилу и сообщает о том, что именно ему он адресует все написанное. При этом свое намерение написать евангелие автор мотивирует тем, что «уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях». Церковники считают, что Лука был учеником апостола Павла, от которого имел возможность узнать обо всех сообщаемых фактах биографии Иисуса Христа.

Само повествование начинается еще более издалека, чем у Матфея; подробно рассказывается о чудесном рождении Иоанна Крестителя от стариков-родителей и о том, какое участие в этом деле принимал ангел, который явился заранее сообщить о грядущем событии отцу Иоанна. Иисус рождается в городе Вифлееме, куда Иосиф с Марией приходят якобы для того, чтобы пройти перепись, проводимую римскими властями Иудеи. Так как в гостинице не оказывается свободных мест, роды происходят в яслях. Пастухи, которых предупредил ангел, явившийся к ним в сопровождении «многочисленного воинства небесного», пришли посмотреть на Иисуса и поклониться ему. Иисуса обрезали, как всякого еврейского младенца, принесли богу Яхве все почитавшиеся жертвы, потом родители вернулись вместе с младенцем в Назарет. Рассказывается, как Иисус рос, удивлял всех своей ученостью и как он готовился к выполнению своей миссии. Начал он ее в возрасте около тридцати лет. Дальнейшее изложение в общих чертах повторяет предыдущие евангелия.

В тему второго пришествия Христа и наступления царства небесного на земле евангелие от Луки вносит новую ноту. На вопрос «когда придет царствие божие?» Христос отвечает: «Не придет царствие божие приметным образом; и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, царствие божие внутрь вас есть» [Евангелие от Луки, гл. XVII, ст.20―21.]. Речь идет как будто только о внутреннем самосовершенствовании человека и о царстве божием в душе, каковое должно заменить царствие божие в реальном внешнем мире. Но тут же в евангелии от Луки говорится и о «приметном» наступлении второго пришествия: «Как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет сын человеческий в день свой»[Там же, ст.24.]. И дальше идет подробное, хотя и достаточно туманное, описание того дня, когда «сын человеческий явится». Таким образом, евангелие от Луки тоже внушает верующим ожидание светопреставления и второго пришествия Христа.

Это евангелие сильно отличается от всех предшествовавших. Три предыдущих евангелия в основном совпадают по содержанию и ходу изложения, так что они именуются синоптическими (синопсис ― свод, согласование). В евангелии от Иоанна богословы и исследователи―текстологи насчитывают 92 процента материала, не встречающегося ни в одном другом евангелии. В нем меньше повествовательного элемента, больше проповедей, поучений и абстрактных рассуждений. Автором этого евангелия церковь считает одного из апостолов Иисуса.

Евангелие от Иоанна начинается туманным заявлением о том, что «вначале было слово, и слово было у бога, и слово было бог». Потом рассказывается об Иоанне Крестителе, но и здесь не обходится без мистически невнятных рассуждений о «слове, ставшем плотью» и о «славе» этого слова. И сразу идет переход к Иисусу, уже взрослому, ведущему свою проповедь. Опять следует описание чудес и пересказ проповедей. Среди них приводится чудо, о котором ничего не говорится в других евангелиях: на свадьбе в Кане Галилейской, когда не хватает гостям вина, Иисус превращает воду в вино. Рассказы о других чудесах имеют еще более диковинный вид, чем в остальных евангелиях. Так, например, рассказ о воскрешении Лазаря уснащен такими колоритными подробностями, долженствующими усилить впечатление: умерший четыре дня тому назад Лазарь похоронен в гробу, как заявляет сестра его Марфа, он «уже смердит», но Иисус все равно воскрешает его, и он выходит из гроба, «обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами». В мрачном мистическом тоне описываются и все дальнейшие перипетии жизни, смерти и воскресения Христа.

В вопросе о конце света евангелие от Иоанна занимает особую позицию. В нем не говорится о том, что следует ждать второго пришествия Христа на землю. Изредка проскальзывает намек на некий «последний день», но нет никаких указаний на то, что имеется в виду время, когда второй раз на землю придет Христос.

Мы дали беглый обзор Ветхого и Нового Заветов, причем попытались проследить общую нить, связывающую библейские книги. Однако в библии есть некоторые книги, которые не связаны с этой общей нитью, не понятно даже, какое отношение они имеют к иудейской или христианской религиям.

Первая из этих книг представляет собой небольшую повесть о том, как некая моавитянка Руфь, оставшись вдовой, сумела женить на себе своего дальнего родственника, богатого старика Вооза. В ней описывается, как Руфь сначала подбирала колосья на его поле, потом ночью пришла и легла у него в ногах и как умиленный таким ее таким ее поведением Вооз решил осчастливить ее, взяв в жены. Почему эта незамысловатая история включена в канон священных книг, понять невозможно.

Красивая еврейка Есфирь стала женой персидского царя Артаксеркса. Ее поведением руководил мудрый и добродетельный родственник Мардохей, удочеривший ее. Мардохей оказал несколько важных услуг царю, проведав и донеся ему о замышлявшихся против него кознях. Артаксеркс был доволен как Есфирью, так и ее приемным отцом. Но это вызвало недовольство одного из главных царедворцев Артаксеркса, Амана. Он решил расправиться с Мардохеем и Есфирью и нашел путь, как добиться их гибели: для этого он уговорил царя Артаксеркса отдать приказ об истреблении всех евреев в персидском государстве. Есфирь сумела спасти еврейский народ от грозившей ему лютой участи. Она пригласила царя и Амана к себе на пир и во время пира разоблачила перед Артаксерксом злодеяния его царедворца. Аман был повешен, а евреям было специальным приказом царя разрешено убивать в персидском государстве всех, кого они сочтут нужным убить.

Оба эти рассказа не имеют ни исторического, ни религиозного значения. Это просто литературные произведения, продукты художественной фантазии, правда, слегка сдобренной религиозной фразеологией. Есть и другие такие же произведения в Библии. Особенно любопытна в этом отношении книга, именуемая Песнью Песней.

Это очень яркая, по-восточному цветистая любовная поэма, весьма откровенно, вплоть до почти неприличного натурализма и эротизма, воспевающая роман между Соломоном и Суламифью. Влюбленные ведут между собой такой разговор: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! Глаза твои голубиные. О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен! И ложе у нас ― зелень»[Книга Песни Песней Соломона, гл. I, ст.14―15.]. Соломон так изображает прелести своей любовницы: «Волосы твои ― как стадо коз, сходящих с горы Галаадской; зубы твои ― как стадо выстриженных овец… Как лента алая ― губы твои, и уста твои любезны; как половинки гранатового яблока ― ланиты твои под кудрями твоими; шея твоя ― как столп Давидов… Два сосца твои ― как двойни молодой серны»[Там же, гл. IV, ст.1―5.]. Она не остается в долгу и не менее образно аттестует своего любовника перед «дщерьми иерусалимскими»…

Абсолютно ничего религиозного Песнь Песней в себе не содержит. Нельзя не признать, что, несмотря на характерный для нее налет примитивной грубости и натуралистичности, эта поэма представляет собой выдающееся художественное произведение. Но ни к иудейской, ни к христианской религиям она не имеет никакого отношения.

Имеются в Библии и произведения довольно глубокой мысли, но либо не связанные с общей библейской религиозной концепцией, либо противоречащие ей. Рассмотрим в этой связи такие две библейские книги, как Екклесиаст и книга Иова.

Екклесиаст означает в переводе с греческого церковник, член церковной общины. Книга является, таким образом, анонимной, хотя церковь и приписывает ее царю Соломону.

Основной мотив книги ― рассуждения на тему о смысле жизни. Автор рассказывает, как он искал этот смысл в различных формах деятельности и различных жизненных благах, как он в конце концов пришел к выводу о том, что жизнь по существу бессмысленна. «Суета сует, ― сказал Екклесиаст, ― суета сует, ― все суета!»[Книга Екклесиаста, или Проповедника, гл. I, ст.2.] Такими словами начинается книга, а дальнейшее изложение призвано обосновать этот пессимистический вывод.

Автор сначала усмотрел смысл жизни в приобретении знаний; это оказалось пустым «томлением духа», ибо «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь»[Книга Екклесиаста, или Проповедника, гл. I, ст.18.]. Попытался он найти усладу в веселой жизни, в пьянстве, «но и это ― суета!» Занялся стяжательством построил дома, насадил виноградники и сады, завел большое количество слуг и домочадцев, домашних певцов и певиц, собрал много серебра, золота и драгоценностей, а потом оглянулся на дела рук своих и увидел, что это тоже суета и томление духа: умрешь ― и наследник будет распоряжаться нажитым тобой добром; но неизвестно, мудрый он будет или глупый. Да и сама мудрость не имеет никаких преимуществ перед глупостью, ибо «мудрый умирает наравне с глупым»[Там же, гл. II, ст.16.].

В книге утверждается, что у человека нет никаких преимуществ по сравнению со скотом; здесь слышится мотив, вообще чуждый всей библейской идеологии, с точки зрения которой человек есть венец творения, а животные созданы для него. Люди, говорит Екклесиаст, «сами по себе животные, потому что участь сынов человеческих и участь животных ― участь одна; как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все ― суета! Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?»[Там же, гл. III, ст.18―21.]

Все, на что только падает взор Екклесиаста, он подвергает беспощадному суду, все он развенчивает и подводит под категорию «суеты» и «томления духа». Ничего хорошего нет на свете, нет и хороших людей. Среди мужчин еще можно найти одного из тысячи, а среди женщин и этого нет. Вообще женщина ― «горче смерти», «она ― сеть, и сердце ее силки, руки ее ― оковы»[Там же, гл. VII, ст.26.]. Нет на свете и справедливости: «одна участь праведнику и нечестивому, доброму и (злому), чистому и нечистому»[Там же, гл. IX, ст.2.]. Пытаться что―либо изменить бесполезно, потому что в мире нет и не может быть ничего нового: «что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем»[Книга Екклесиаста, или Проповедника, гл. I, ст.9.]. И единственный логичный вывод, который делается автором из всех этих беспросветно―мрачных рассуждений, заключается в никчемности и ненужности жизни. «И возненавидел я, ― пишет он, жизнь; потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все ― суета и томление духа!»[Там же, гл. II, ст.17.]

Это высокохудожественная повесть о бедствиях праведника и о несправедливости бога, обрушившего на него эти бедствия.

Честный и богобоязненный человек по имени Иов был счастлив и удачлив в жизни. У него было крепкое здоровье, много хороших детей, много скота и всякого имущества. Но однажды бог поспорил с сатаной по поводу Иова: будет ли он так же богобоязнен, если отнять у него благополучие. Бог предоставил сатане возможность делать с Иовом все, что он захочет, только не отнимать у него жизнь. И сатана начал свои опыты.

Он лишил Иова всех его стад и прочего имущества, он умертвил всех его детей. Иов не поколебался в своей вере. Когда бог похвалился перед сатаной верностью Иова, тот предложил лишить Иова здоровья, на что бог ответил сатане: «вот, он в руке твоей, только душу его сбереги»[Книга Иова, гл. II, ст.6.]. Тогда сатана поразил Иова проказой «лютою от подошвы ноги его по самое темя его»[Там же, ст.7.]. Иов взял черепицу, «чтобы скоблить себя ею», и сел на кучу пепла вне селения. Отчаявшаяся жена его дошла до того, что посоветовала мужу: «похули бога, и умри». Но Иов остался непреклонным в своей верности терзающему его богу.

И все же постепенно червь сомнения разъедал его душу. Пришли проведать его трое друзей. Вид Иова произвел на них потрясающее впечатление, «они не узнали его; и возвысили голос свой, и зарыдали; и разодрал каждый верхнюю одежду свою, и бросали пыль над головами своими к небу. И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей; и никто не говорил ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико»[Книга Иова, гл. II, ст.12―13.]. Потом заговорил Иов «и проклял день свой». Начался долгий спор между Иовом и пришедшими к нему друзьями. Темой спора явился вопрос о том, справедливо ли поступает бог, обрушивая на невинного человека всевозможные страдания, правильно ли вообще устроены в мире.

Спор оказывается чрезвычайно поучительным. Иов выдвигает неопровержимые претензии к богу, а ответы его собеседников весьма неубедительны. Вспоминая прожитую им жизнь, Иов не находит в ней ни одного преступления или греха, за которое заслуживал бы наказания. В чем же смысл, спрашивает он, тех ударов, которые посылались на него от бога? А если бы, рассуждает он, я даже согрешил в чем―нибудь, неужели меня следует так жестоко наказывать? «Если я согрешил, то что я сделаю тебе, страж человеков!.. И зачем бы не простить мне греха и не снять с меня беззакония моего?»[Книга Иова, гл. VII, ст.20―21.] Иов признает свою ничтожность перед всемогуществом бога, но именно это заставляет его протестовать против божьего произвола. Почему ты, спрашивает он у бога, всемогущий и неприступный, ополчился против меня, бессильного и жалкого; «не сорванный ли листок ты сокрушаешь, и не сухую ли соломинку преследуешь?»[Там же, гл. XIII, ст.25.] Не может быть и речи о борьбе Иова с богом, и страдалец это прекрасно понимает, но он понимает зато и свою моральною правоту в тяжбе с безжалостной и непонятной слепой силой, воплощенной в боге. Где справедливость, спрашивает он у владыки вселенной. «Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их…»

Впервые систематический и обстоятельный разбор ряда библейских книг с целью выяснения их происхождения мы находим у великого философа-материалиста XVII века Бенедикта Спинозы, в его книге «Богословско-политический трактат», вышедшей в 1670 г.

Спиноза натолкнулся на одно очень туманное высказывание Ибн-Эзры в его комментариях к Второзаконию: «За Иорданом и проч., лишь только уразумеешь тайну двенадцати ― и Моисей написал также закон. И ханаанеин тогда был на земле; на горе божией будет открыто; потому также вот постель его ― постель железная; тогда узнаешь истину». На первый взгляд кажется, что здесь какая―то бессмыслица, пустой набор слов. Но ведь Ибн-Эзра сулил истину тому, кто разгадает загадку! Спиноза хотел найти истину и дал свое решение этой загадки. Разберем его и посмотрим, в какой мере оно правдоподобно.

1. «За Иорданом…» Второзаконие начинается словами о том, что Моисей говорил «всем израильтянам за Иорданом»[Второзаконие, гл. I, ст.1.]. Имеется, конечно, в виду восточный берег Иордана, тот, с которого израильтяне пришли и с которого переправились на западный берег, в Ханаан, а не внутренний, ханаанский берег, так как Моисей, по Библии, не переходил Иордана, а умер на его восточном берегу. Но если написано, что Моисей говорил «за Иорданом», значит, сам писавший в это время находился по эту сторону Иордана, на западном его берегу. Значит, рассуждал Спиноза, Моисей никак не мог написать Второзаконие. Вот почему Ибн-Эзра многозначительно указывает на слова «за Иорданом».

2. «Тайна двенадцати…» Эту тайну Спиноза толкует следующим образом. В Библии несколько раз говориться, что весь закон Моисеев был написан по окружности алтаря, а алтарь этот состоял, как принято считать в раввинской литературе, из двенадцати камней. Много ли можно написать, вернее начертать, выбить, на двенадцати камнях? Во всяком случае текст пяти библейских книг, которые считаются Моисеевыми, никак не уместиться на этих двенадцати камнях. Следовательно, говорит Спиноза, Моисеев закон был несравненно меньше, чем Пятикнижие. Значит, Пятикнижие в целом не должно приписываться Моисею.

3. «И написал Моисей закон…» Это слова из Второзакония[Там же, гл. XXXI, ст.9.]. Зачем бы стал Моисей писать о себе в третьем лице? Казалось бы, он должен был сказать о себе: «я написал закон!» Значит, не он писал эти слова, а кто―то другой.

Следующим крупнейшим библейским критиком, выводы которого мы будем здесь излагать, был Юлиус Велльгаузен. В своих исследованиях он опирался на достижения ряда своих предшественников: за двести с лишним лет, отделявших его от Спинозы, библейская критика обогатилась многими достижениями.

В начале XVIII века немецкий лютеранский пастор из г. Гильдесгейма Г.Б. Виттер, составляя комментарии к Библии, заметил, что, как уже отмечалось, в первых книгах древнееврейского подлинника Ветхого Завета бог далеко не всегда именуется одним и тем же именем: иногда он называется Яхве, в других случаях ― Элохим [Не только во времена Виттера, но и долго после него имя Яхве неправильно писалось и произносилось как Иегова. Сравнительно недавно было установлено правильное написание этого имени ― Яхве.]. Он обратил внимание также на то, что в Ветхом Завете есть много повторений, причем каждое из них представляет собой новый вариант, в деталях отличающийся от прежнего изложения. Обо всем этом он написал в изданном им в 1711 г. комментарии к Библии. Однако работа Виттера прошла незамеченной и его современниками и последующими поколениями; к тому же Виттер не сделал из замеченных им фактов никаких серьезных выводов. Только через полвека известный французский врач Жан Астрюк, занимавшийся как любитель исследованием библейского текста, сделал важное открытие, которое и опубликовал в 1753 г. в своей книге «Предположения о тех самостоятельных источниках, какими, по-видимому, пользовался Моисей для составления книги Бытия».

Так же, как и Виттер, Астрюк заметил чередование имен Яхве и Элохим. Оказалось, что в главе I книги Бытия бог называется только Элохим, с главы II до главы V он именуется Яхве или двойным именем Яхве-Элохим. В главе V имя Яхве исчезает, потом опять появляется только в первой половине VI главы. Это обстоятельство навело Астрюка на серьезные размышления.

Можно было бы еще предположить, что бога одновременно называли двумя именами. Называют же его господом или еще как-нибудь! Но оказалось, что двум именам в Библии соответствуют различные варианты сказаний и что, если разделить те части книги Бытия, в которых бог называется Яхве, и те части, в которых он называется Элохим, получатся два самостоятельных изложения. Очевидно, рассудил Астрюк, здесь соединены два разных источника: один принадлежит автору, называвшему бога Элохим, другой написан человеком, употреблявшим имя Яхве. Первого автора он назвал элохистом, второго ― яхвистом. Помимо того, Астрюк находил в книге Бытия еще ряд мелких источников, играющих сравнительно второстепенную роль; таких он насчитывал около десяти.

Вывод Астрюка относительно двух основных источников книги Бытия явился очень важным и плодотворным открытием, легшим в основу всего дальнейшего развития библейской критики.

В научном исследовании Библии Велльгаузен сыграл исключительную роль. До сих пор его выводы о последовательности и времени написания главных книг Ветхого Завета лежат в основе исследования Библии. Как и большинство библейских критиков буржуазных стран, Велльгаузен не был атеистом; он был протестантским богословом. Когда вышло в свет его «Введение в историю Израиля», он был лишен профессорской кафедры богословия и стал преподавателем древневосточных языков. Разберем основные выводы, сделанные Велльгаузеном в результате его исследований.

Излагаемые в Ветхом Завете повествования о патриархах, об исходе евреев из Египта, странствовании их по пустыне и т. д. завершаются не приходом их к Иордану, чем кончается Пятикнижие, а завоеванием Палестины и оседанием в ней, о чем рассказано в книге Иисуса Навина. На этом основании Велльгаузен стал рассматривать как целое не Пятикнижие, а Шестикнижие, т. е. Пятикнижие вместе с книгой Иисуса Навина. Этот подход имел не только формальный, но и принципиальный характер, ибо он означал, что для научного анализа не имеет никакого значения церковное учение о Пятикнижии как цельном произведении, принадлежащем одному автору: речь должна идти не о Моисеевом Пятикнижии, а о безымянном Шестикнижии.

Так же как и его предшественники, Велльгаузен выделял в качестве отдельного произведения Второзаконие, происхождение которого было установлено де Ветте. В остальном тексте Шестикнижия он находил как нечто целое «основной источник», или Элохист. «Эта часть Шестикнижия, ― писал он, ― характеризуется склонностью к числу и мере, схематизмом, застывшим педантическим языком, постоянными повторениями одних и тех же выражений и оборотов, которые почти не встречаются в древнейшем еврейском языке. Благодаря этим резко выраженным характеристическим чертам, ее можно очень легко и без ошибки узнать»[Ю. Велльгаузен, Введение в историю Израиля, СПБ 1909, стр.5.]. В «основной источник» Велльгаузен включал всю книгу Левит, большую часть книги Числ, а также ряд глав книг Бытие и Исход. По содержанию эта часть Ветхого Завета содержит преимущественно законодательство, относящееся к богослужению в скинии, служившей у кочевников―евреев храмом.

Для обозначения этого «основного источника» Велльгаузен предложил новое название ― Жреческий кодекс, т. е. кодекс богослужебных и прочих законов, выработанный жрецами бога Яхве. Это название закрепилось в библейской науке и сокращенно обозначается латинской буквой P ― первой буквой немецкого слова «Priesterkodex».

Жреческий кодекс составляет и по объему и по значению основной массив Шестикнижия. Как указывает советский исследователь Н.М. Никольский, в материале библейского законодательства Жреческий кодекс составляет 75 процентов, а в повествовательной части Ветхого Завета он дает нить, связывающую ее в одно целое. Велльгаузен и поставил своей задачей выяснить историю появления этой основной части Шестикнижия.

Английским археологом Лэйярдом и итальянским археологом Ботта в середине XIX века были сделаны открытия, поразившие весь мир.

Во дворце ассирийского царя Синаххериба (705―680 г. до н. э.) Лэйярд нашел огромную библиотеку клинописных надписей на глиняных табличках, собиравшуюся в свое время внуком Синаххериба Ашшурбанапалом (669―633 г. до н. э.). Таблички были отправлены в лондонский Британский музей, где их через двадцать лет расшифровал работник этого музея Джордж Смит. Результаты оказались сенсационными.

Осенью 1872 г. Смит, сортируя таблички библиотеки Ашшурбанапала, нашел обломок, на котором было написано: «К горе Низир причалил корабль; гора Низир задержала корабль и не давала ему качаться… Когда наступил 7-ой день, я выпустил голубя; голубь полетел и вернулся: он не нашел себе места (сухого) и потому вернулся». Смиту сразу бросилось в глаза явное созвучие этого текста с библейским текстом сказания о потопе. Начались поиски других обломков таблички. Они не были найдены, но зато удалось отыскать два других экземпляра. Вся табличка оказалась только частью интереснейшего ассиро-вавилонского сказания ― эпоса о Гильгамеше. Все повествование занимает 12 табличек, причем 11-я из них посвящена всемирному потопу. Там приводится рассказ праведника Утнапиштима Гильгамешу об этом событии:

«Произвести потоп решило сердце великих богов… Эа, владыка премудрости, был с ними и поведал их решение дому, сплетенному из тростника: дом! дом! стена! стена! слушай и внимай. Ты, человек из Шуриппака, сын Убуртуту, строй дом, сооружай корабль, брось богатство, ищи жизни, возненавидь имущество и сохрани жизнь. Возьми в корабль семена жизни всякого рода. Корабль, который ты должен выстроить, должен иметь определенные размеры». Рассказов о том, как он строил корабль, Утнапиштим продолжает: «Все, что у меня было в серебре, внес я туда; все, что было у меня в золоте, внес я туда; все, что было у меня в виде семян жизни всякого рода, ввел я туда. Потом я ввел туда все мое семейство и близких, а также полевой скот, зверей и ремесленников». Начался страшный ливень, затопивший всю землю. «На 7-й день успокоилось море, ураган, буря и потоп прекратился. Увидев день, я увидел, что все человечество превратилось в глину… Через сутки выступил остров»[Отрывки из эпоса о Гильгамеше приводятся здесь и далее по переводу, данному в книге Б.А. Тураева «История древнего Востока», Л. 1936, т. I, стр.131 и сл.]. Утнапиштим выпустил на разведку голубя, который вернулся, не найдя сухого места на земле, потом ― ласточку, тоже вернувшуюся обратно, наконец ― ворона, который не вернулся, что говорило о том, что на земле уже есть сухие места. Утнапиштим высадился на землю и принес жертву богам. Те благосклонно вдохнули аромат жертвы и раскаялись в том, что так сильно наказали людей.

Есть, конечно, в этой легенде и расхождения с библейским сказанием о потопе, но нельзя не видеть, что основа у них общая. Таблички со сказанием о Гильгамеше, относящиеся к истории потопа, датируются учеными примерно 3 тысячелетием до н. э., причем на них имеются пометки о том, что это копии с более древнего оригинала. Если библейское сказание о потопе содержалось бы только в тех частях Пятикнижия, которые относятся к Жреческому кодексу, то можно было бы считать, что евреи заимствовали его у вавилонян в период своего пребывания в плену, ибо, как доказал Велльгаузен, Жреческий кодекс составлен именно в вавилонском плену. Но сказание о потопе содержится также и в Яхвисте, который относится к более ранним временам. Это тоже вполне объяснимо. Возможно, что некоторые племена евреев до вселения в Ханаан жили в Месопотамии. Здесь ассиро-вавилонские легенды были широко распространены, так что евреи могли позаимствовать их. Во всяком случае, одно из основных библейских сказаний не является оригинальным.

Мы рассказали о нескольких основных моментах истории исследования Ветхого Завета. Было бы ошибкой полагать, что она представляет собой плавную и беспрерывную линию открытий, вытекавших одно из другого. На самом деле эти открытия сопровождались острой идеологической борьбой.

Раскрытие действительной истории Ветхого Завета по существу полностью разрушало догматику как иудейской, так и христианской религий. Напомним, что догматика эта основана на следующем несложном, но решающем положении: религии иудаизма и христианства, в отличие от всех остальных религий, являются богооткровенными, т. е. открытыми людям самим богом. Именно это обстоятельство делает их, как учит церковь, абсолютно истинными и выделяет из всего огромного множества религий; откровение, давшее людям истинную религию, было получено Моисеем непосредственно от самого бога: десять заповедей бог собственноручно начертал на каменных скрижалях, все остальное написал Моисей, руководимый божьим вдохновением. Остальные книги Ветхого Завета, помимо Моисеева Пятикнижия, тоже написаны божьими уполномоченными (пророками) и тоже представляют собой не человеческие, а божеские произведения. Как мы видели, от всех этих утверждений в ходе научного исследования истории Библии ничего не остается.

Оказывается, что все книги Ветхого Завета имеют свою историю, причем она совсем не такова, какой изображена в самом Ветхом Завете и как учит христианская догматика. Обнаруживается прежде всего, что любая из книг Ветхого Завета носит на себе печать произведения человеческих рук и человеческого сознания. Не удивительно, что служители церкви встречали в штыки каждую научную работу, проливавшую свет на историю библейских книг. Известно, например, каким гонениям подвергался Спиноза за свои философские открытия и свободомыслие. В той или иной степени подвергался преследованиям каждый честный ученый, пытавшийся своими трудами содействовать раскрытию исторической тайны происхождения «священных книг».

Но не только открытыми преследованиями и прямым подавлением служители религии старались и стараются помешать научному исследованию Библии. У них есть и более тонкие, более замаскированные методы.

Серьезным и беспристрастным исследователям противопоставляются многочисленные писания услужливых фальсификаторов, готовых на всякие натяжки, передержки и даже подлоги, лишь бы опорочит результаты научного исследования, подрывающие церковную догматику. Среди них есть и очень образованные люди, отлично знающие литературу по этому вопросу, владеющие древними языками, хорошо разбирающиеся в «вещевом» археологическом материале. Но их знания направлены не на раскрытие истины, а для ее сокрытия с целью спасения религиозных догм от полного крушения.

В начале прошлого века выступила со своими исследованиями по Новому Завету группа немецких протестантских богословов из университета г. Тюбингена. По названию этого города она получила в истории науки название Тюбингенской школы. Главой ее был Фердинанд Христиан Баур (1792―1860); его главное произведение «Христианский гносис, или христианская философия религии в ее историческом развитии» ― вышло в 1835 г.

В основе исследований Баура лежал один вопрос, имеющий серьезнейшее значение: как относятся к Ветхому Завету различные книги Нового Завета?

В течение некоторого времени происходил процесс отделения первоначального христианства от иудаизма. Поэтому наиболее острым богословским и тактическим вопросом, который должен был вызывать разногласия и противоречия в религиозных книгах христианства, должен был быть вопрос об отношении к иудейской религии, т. е. к Ветхому Завету. Исследовав под этим углом зрения книги Нового Завета, Баур пришел к интересным выводам.

Он обнаружил во всех книгах Нового Завета борьбу двух начал, двух противоположных тенденций. С одной стороны, это тенденция к тому, чтобы отделиться от иудейства, противопоставить Новый Завет Ветхому и, в частности, освободить христиан от исполнения огромной массы обрядов, установленных Ветхим Заветом. Эту тенденцию Баур связывает с именем апостола Павла и называет ее паулинизмом. Ей, по его мнению, противостоит в Новом Завете противоположная тенденция: не рвать с иудаизмом и с Ветхим Заветом, требовать от верующих выполнения ветхозаветной обрядности. Эта тенденция наиболее ярко обнаруживается во всем, что связано с именем и деятельностью апостола Петра, на основании чего Баур обозначил ее термином «петринизм».

Итак, Новый Завет представляет собой арену борьбы между паулинизмом и петринизмом. Баур исходил из предположения, что на начальных этапах существования христианства борьба паулинизма и петринизма должна была быть особенно острой и что потом наступило примирение между этими течениями. Если в данном произведении ясно обнаруживается паулинистская или, наоборот, петринистская тенденция, то его следует относить к ранним временам, т. е. к первому периоду существования христианства. Если ни одна из этих тенденций не выражена с достаточной ясностью, значит, данное произведение относится ко времени, когда борьба между паулинизмом и петринизмом уже кончилась.

Книга Штрауса «Жизнь Иисуса», вышедшая в 1835 г., одновременно с основной работой Баура, является одной из наиболее известных в мировой литературе книг по истории религии.

Как и Баур, Штраус не был безбожником, одно время он был даже пастором протестантской церкви, но научная добросовестность побуждала его рассматривать Новый Завет беспристрастно и трезво, в свете тех исторических и филологических знаний, которые давала наука того времени.

В конце XVIII и начале XIX века в исследованиях Библии получили распространение методы так называемых рационалистов; наиболее известным представителем этой школы был Паулус (1761―1851). Рационалисты пытались объяснить евангельские чудеса естественным путем. С их точки зрения, чудеса совершались согласно законам природы. Например, если в евангелиях сказано, что Иисус ходил поверх моря, то надо понимать, что он ходил по берегу, который значительно выше уровня моря. Или, например, в евангелиях рассказывается, как Иисус накормил досыта пятью хлебами и несколькими рыбками пять тысяч человек. Это могло произойти, утверждали рационалисты, потому, что все присутствующие по примеру Иисуса поделились друг с другом своими запасами. Воскрешение мертвых рационалисты толковали как выведение человека из состояния летаргии или обморока. Еще пример. Апостол Павел в Деяниях слепнет от сильного света, которым сопровождалось явление Христа. Ослепнуть, объясняют рационалисты, он мог от молнии. Но старец Анания вернул пострадавшему зрение, прикоснувшись к нему рукой! И здесь, с точки зрения рационалистов, нет никакого чуда: у стариков руки бывают холодными, и прикосновение таких рук ко лбу или к глазам могло уменьшить воспаление и вернуть человеку зрение.

При помощи подобных натяжек и всевозможных выдумок рационалисты пытались сделать новозаветные повествования правдоподобными. С точки зрения религии, эти попытки должны были быть признаны неудовлетворительными и неправильными: если Иисус не творил чудес, значит, он был не бог и не богочеловек, а только человек. Но они могли в какой-то мере спасать авторитет Нового Завета в глазах людей, пытающихся найти историческое зерно в описываемых там событиях, ибо объяснение новозаветных сказаний естественными причинами сообщало им некоторое правдоподобие.

Д. Штраус выступил против натянутых и надуманных объяснений рационалистов. Он показал полную нелогичность этих объяснений. Или евангелия и другие новозаветные книги являются достоверными историческими источниками, рассуждал Штраус, и тогда то, что рассказано в них, истинно, и не нужна вся эта масса натяжек, выдумок, предположений о маловероятном стечении случайностей; или они не являются достоверными историческими источниками, и тогда, значит, в них много вымышленного, недостоверного, неистинного. Если принять последний вариант, то незачем придумывать естественные объяснения для чудес.

Свое исследование ветхозаветных книг Бауэр начал с евангелия Иоанна. В 1840 г. он выпустил свою первую работу, посвященную Новому Завету, ― «Критика евангельской истории Иоанна».

Как и Штраус, Бауэр решительно отверг ценность этого евангелия как исторического источника. По мнению Бауэра, евангелие Иоанна не дает никаких, мало-мальски точных, указаний относительно места и времени описываемых в нем событий, плохо освещает события и факты, сосредотачиваясь преимущественно на абстрактном философствовании. Каков источник этого философствования? Бауэр устанавливает чрезвычайно близкое сходство всего строя идей и мыслей евангелия Иоанна с религиозно―философскими взглядами жившего в Египте еврейского философа Филона Александрийского (20 г. до н. э. ― 54 г. н. э.).

В сочинениях Филона Александрийского Бауэр находит в почти готовом виде все богословие евангелиста Иоанна. Филон был иудеем, он верил в бога Яхве и в истинность ветхозаветных сказаний, но эти сказания он трактовал не буквально, а иносказательно, аллегорически. Филон находился под влиянием греческой идеалистической философии, поэтому его иудаизм по своему содержанию весьма сильно расходился с традиционной религией Яхве, исповедовавшейся в Палестине. Бог для Филона был некоей возвышенной сущностью, чрезвычайно удаленной от мира и сносящейся с миром через ряд посредников ― идей, которые объединяются логосом, таинственным словом. У Филона Бауэр обнаружил также и другие идеи первоначального христианства, нашедшие свое выражение в евангелии Иоанна, например учение о прирожденной греховности человека.

Отсюда Бауэр сделал вывод о том, что фактическим отцом христианства был не кто иной, как Филон Александрийский, а евангелие Иоанна ― это религиозная популяризация философии Филона. Стало быть, фигура Христа и сказания, связанные с ней, не имеют реального исторического значения, это воплощенные в образах идеи филоновской философии.

Искать историческое зерно первоначального христианства, как и личности Иисуса, следует, по Бауэру, в синоптических евангелиях. Он взялся за их исследование и в начале 40-х годов издал трехтомный труд под заглавием «Критика евангельской истории синоптиков».

Марксистское решение проблемы происхождения христианской религии дал Ф. Энгельс. На этом мы более подробно остановимся в следующей главе, здесь же мы рассмотрим только взгляды Энгельса по вопросу об истории новозаветных книг.

Первоначальному христианству и книгам Нового Завета Энгельс посвятил следующие свои работы: «Бруно Бауэр и раннее христианство», «Книга Откровения» и «К истории раннего христианства». В этих работах он, учитывая исследования предшествовавших ученых, и в особенности Бруно Бауэра, дал собственное решение ряда важнейших вопросов. Серьезнейшее значение в установлении подлинной истории Нового Завета имеет данное Энгельсом освещение Апокалипсиса.

Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, представляет собой на первый взгляд чрезвычайно темную и запутанную книгу, до смысла которой добраться чрезвычайно трудно. Энгельс разъяснил не только смысл туманных видений Апокалипсиса, но и историю этой книги, установил дату ее написания с точностью до нескольких месяцев. А так как Апокалипсис оказался самой первой по времени новозаветной книгой, самым первым документом раннего христианства, то установление даты и исторической обстановки в период его написания послужило исходным пунктом и опорной точкой для датировки всех остальных книг Нового Завета.

Опираясь на ряд соображений своего университетского учителя Фердинанда Бенари (1805―1880), Энгельс показал, как расшифровывается пресловутое апокалиптическое «звериное число» ― 666. Дело в том, что у древних евреев буквы алфавита имели, кроме своего прямого значения, еще и функцию цифровых обозначений. Энгельс взял два древнееврейских слова [], означавших Нерон Кесарь, или императора Нерон, и подсчитал сумму цифровых значений букв, входящих в эти слова. Получилось следующее: буква [] н (нун) = 50; [] р (реш) = 200; [] в (вов) вместо о = 6; еще одно [] н (нун) = 50; [] к (куф) = 100; [] с (самех) = 60; наконец еще одно [] р (реш) = 200. В итоге получается сумма 666.

Не случайное ли это, однако, совпадение? Энгельс сопоставляет с этим цифровым решением еще некоторые данные, которые позволяют проверить его правильность.

Еще в конце XVIII века французские философы-просветители Вольней (1757―1820) и Дюпюи (1742―1809) высказывали мнение о том, что Иисус Христос никогда не существовал и что Новому Завету в этом отношении совершенно нельзя доверять. Через сто примерно лет это предположение было подкреплено рядом серьезных научных исследований, предметом которых являлись как книги Нового Завета, так и нехристианская литература первых веков нашей эры. Наиболее выдающимися трудами этого рода были исследования американского ученого В.Б. Смита «Дохристианский Иисус», польского исследователя Андрея Немоевского (1864―1919) «Бог Иисус», «Древне-христианский мир и его миф» С. Люблинского (ум. в 1910 г.), работы французов Кушу, Мутье-Руссэ и ряд других. Своего рода итог исследованиям в этом вопросе подвел немецкий историк Артур Древс (1865―1935) в ряде трудов, основным из которых был «Миф о Христе» (1909). Мы изложим основную аргументацию мифологической школы по сочинениям Древса.

Как и подавляющее большинство буржуазных историков, Древс вовсе не ставил себе целью нанесение какого бы то ни было ущерба религии. Наоборот, он утверждал, что действует «не только в интересах исторической правды, но и в интересах религии, которая в либеральном культе Иисуса все более и более вырождалась в пустое служение герою»[А. Древс, Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем, М. 1930, стр.92.]. По этому поводу В.И. Ленин писал: «Известный немецкий ученый, Артур Древс, опровергая в своей книге: «Миф о Христе» религиозные предрассудки и сказки, доказывая, что никакого Христа не было, в конце книги высказывается за религию, только подновленную, подчищенную, ухищренную…»[В.И. Ленин, Соч., т.33, стр.205.] При всем этом работы Древса представляют для исследования новозаветных книг большой интерес.

Исходным пунктом рассуждения Древса явилось то обстоятельство, что в различных религиях древности был очень широко распространен образ страдающего, умирающего и воскресающего бога. Опираясь на довольно многочисленные исследования о «дохристианских Иисусах» (М. Бринкер, В. Смит и др.), Древс подошел к вопросу об историческом существовании Христа с точки зрения науки о мифах ― мифологии. Все новозаветные сказания об Иисусе Христе говорят прежде всего о боге и только во вторую очередь ― о человеке. В качестве бога страдающего, погибающего и воскресающего Христа можно поставить в один ряд с многочисленными другими такими же богами древности. А что касается евангельских рассказов об Иисусе-человеке, родившемся и жившем в Иудее в начале I века, н. э., то это уже, по мнению Древса, результат позднейшего очеловечения бога, результат обрастания мифа вымышленными мнимоисторическими подробностями.

Древс показывает, что в эпоху возникновения христианства умы людей были подготовлены к восприятию легенды о погибающем и воскресающем спасителе. Среди греков и римлян было распространено мнение о близости конца света и пришествии спасителя. У евреев тоже достигла высшей степени накала вера в скорый приход мессии. У некоторых иудейских сект ― Древс указывает в этой связи на секты терапевтов и эссенов ― образ грядущего спасителя связывался с именем Иисуса или Иошуа. Это значит, что существовал культ не только дохристианского Христа (помазанника, спасителя), но и дохристианского Иисуса, т. е. конкретного человека под таким именем. В этих условиях не было никакой нужды в историческом существовании Иисуса. Миф о нем при наличии благоприятной исторической обстановки и без того распространился широчайшим образом и породил новую религию. Здесь только «вспыхнуло ярким пламенем и прорвалось наружу то религиозное движение, которое уже давно существовало в тайниках сект и которое теперь только вышло на общественную арену»[А. Древс, Миф о Христе, М. 1926, стр.38.].

Однако это только возможно решение вопроса. Для того чтобы признать его правильным, Древсу надо было доказать, что новозаветная литература является сборником мифов, а не исторически достоверных сообщений. Пользуясь огромным материалом, накопленным библейской критикой, он это сделал с полной убедительностью.