Шри Сиддхарамешвар Махарадж – один из величайших джняни своего времени. На Западе он приобрел известность благодаря своим знаменитым ученикам Шри Нисаргадатте Махараджу и Шри Ранджиту Махараджу. Между тем, именно в результате его влияния состоялось духовное становление этих Учителей и именно он выстроил то основание, на котором впоследствии стала возможной интеграция древнего учения натхов в сознание современного человека.
Первая часть книги – самая последняя редакция знаменитой работы Сиддхарамешвара Махараджа под названием «Универсальный ключ к осознанию Себя», объясняющая основы учения адвайта-веданты традиционным методом и содержащая подробное исследование четырех тел, постепенно осознающихся в процессе духовного восхождения. Вторая часть – первая из двух частей сборника бесед «Адхьятмаджнянача Йогешвар».
Несколько слов об этой книге
В период с 1934 по 1936 г. Его Святейшество Шри Сиддхарамешвар Махарадж, духовный Учитель Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, проводил очень неформальные, инструктивные, заставляющие мыслить беседы. Они основывались не только на таких духовных текстах, как «Дасбодх» Самартхи Рамдаса, «Йога-Васиштха» и др., но также на его собственном осознании Самости. Посещая эти беседы, Шри Нисаргадатта Махарадж обычно конспектировал услышанное. Гораздо позднее, в 1961–1962 гг., Нисаргадатта Махарадж опубликовал их (при поддержке Шри Кхандерао Сабниса по прозвищу Бхайнатх Махарадж) на пользу преданным и всем другим заинтересованным читателям. То издание быстро разошлось, и в течение многих лет других публикаций не было. Текст был вновь переиздан в 2001 г. по настоянию Шри Ранджита Махараджа.
Эти 130 бесед изначально были изданы в двух томах на маратхи, языке, на котором они проходили. Ученики Шри Сиддхарамешвара Махараджа – Шри Нисаргадатта Махарадж и Шри Ранджит Махарадж – получили широкую известность среди не знающих маратхи индийцев и духовных искателей с Запада благодаря книгам «Я Есть То»
[1]
Шри Нисаргадатты Махараджа и «Иллюзия против Реальности» Шри Ранджита Махараджа, которые были опубликованы на английском. Тем, кто прочитал эти книги, очень хотелось узнать больше о Шри Сиддхарамешваре Махарадже и его учении и они часто просили опубликовать его беседы в переводе на английский язык. Следуя этим пожеланиям, мы и публикуем английский перевод тех двух томов
[2]
, таким образом знакомя не понимающих маратхи индийцев и западных искателей с учением Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Шри Дивакар Гхайсас предложил взяться за перевод в духе служения без каких-либо условий.
Шри Дивакар Гхайсас – известный автор и переводчик многих религиозных и духовных текстов. Ему посчастливилось в течение более тридцати лет посещать беседы ныне покойного Шри Дж. Кришнамурти и перевести некоторые из книг Дж. Кришнамурти на маратхи. Он также перевел «Дасбодх» Самартхи Рамдаса на доступный английский. Известен он в духовных кругах и собственными работами в этой области. Поэтому мы доверили английский перевод ему, положившись на его опыт и компетенцию.
Эта книга содержит в себе 130 бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые основываются на духовных текстах и осознании Самости. Эти беседы уникальны и ни с чем не сравнимы по своей ясности, безоговорочной прямоте и инструктивности. Будучи ориентированными на результат, они являются ценной помощью целеустремленным искателям и помогут им ускорить их продвижение на пути реализации Себя. В этих беседах можно встретить много ссылок на индуистские писания, мифологических и исторических персонажей и события, традиции и практики, с которыми могут быть незнакомы читатели-неиндийцы. Поэтому, чтобы прояснить контекст и помочь пониманию, отдельно были добавлены необходимые пояснения. Мы надеемся, что преданные и другие читатели примут и сочтут полезными эти усилия. Мы просим их снисхождения за возможные пропущенные случайные ошибки, хотя нами было сделано все, что от нас зависело, чтобы обеспечить безукоризненный перевод.
Сатиш Авхад
От редактора английского издания
В тексте этой книги вы найдете учение Шри Сиддхарамешвара Махараджа. Его учение ничем не отличается от учений двух его выдающихся преданных, Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Ученики Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа, а также издатель этой книги решили включить в нее самую последнюю редакцию знаменитой работы Шри Сиддхарамешвара Махараджа под названием «Универсальный ключ к осознанию Себя».
«Универсальный ключ к осознанию Себя» создает фундамент для понимания всех дальнейших бесед, которые были проведены им, а также ко всем беседам Шри Нисаргадатты Махараджа и Шри Ранджита Махараджа. Этот классический текст, написанный Шри Сиддхарамешваром Махараджем
[3]
, объясняет фундаментальные основы учения
адвайта-веданты
традиционным методом, который использовался всеми великими Учителями этой традиции, или
сампрадайи.
Поэтому мы почувствовали, что разумно будет включить сюда этот текст как прелюдию к 130 беседам Шри Сиддхарамешвара Махараджа, которые изначально были опубликованы на маратхи Шри Нисаргадаттой Махараджем в 1961 и 1962 гг. под заголовком «Адхьятмаджнянача Йогешвар», а потом по настоянию Шри Ранджита Махараджа были изданы еще раз в 2001 г.
Было сделано все возможное, чтобы представить это великое учение на живом современном английском языке, который бы легко воспринимался духовными ищущими, имеющими различную подготовку, и даже теми, кто впервые обратился к духовности.
Огромная благодарность Шри Сатишу Авхаду и Шри Дивакару Гхайсасу, без которых этот великий текст мог так никогда и не появиться в виде, доступном англоговорящим духовным ищущим.
От переводчика с маратхи на английский
Перевести на иностранный язык неформальные беседы на маратхи, содержащие множество намеков и скрытых смыслов, которые проводил духовный Учитель со своими учениками, также искушенными в абстрактных идеях метафизической философии, и передать полностью все содержание в последовательной четкой манере – дело само по себе непростое. Когда издатель этой книги, узнав о моем опыте по переводу книг Дж. Кришнамурти, попросил меня перевести книгу бесед Шри Сиддхарамешвара Махараджа, я долго колебался, прежде чем согласиться, но когда я на практике стал пытаться соединить вместе разрозненные разговорные предложения в связный английский, я обнаружил, что сие есть изматывающий и изнурительный труд.
То, что я смог закончить эту работу даже с существующим уровнем точности, стало возможным только в результате огромной благотворной милости, идущей от всей преемственности Учителей этой
сампрадайи,
начиная от Реванасиддха и заканчивая Шри Сатишджи Авхадом, который каким-то образом всегда оказывался
рядом и ненавязчиво без какого-либо давления вселял в меня энтузиазм, позволивший полностью закончить перевод бесед обоих томов и составить одну книгу, которая сейчас представлена читателям, заинтересованным в непосредственном переживании Реальности, насколько это возможно через посредство печатного слова. Браться за такую работу на условиях какого-либо денежного вознаграждения – это все равно что свести на нет саму задачу передачи нектара учения йогических учителей мудрости, так что, само собой, как сказано в «Бхагавадгите», никакая мысль о получении плодов работы не касалась моего ума, пока я исполнял долг в отношении этих
Гуру,
с одной стороны, и читателей – с другой.
Эту работу сначала пыталась выполнить миссис Дунгаджи, но из-за ее недостаточного владения английской фразеологией отпечатанные черновики были отложены и за дело попросили взяться меня. Однако труды миссис Дунгаджи не пропали зря и были востребованы, и тот манускрипт стал для меня основой для продолжения работы. В дальнейшем весь материал был отпечатан и показан мистеру Анавкару из Кальяна, который не просто просмотрел каждое предложение, но также проверил весь текст и дал несколько дельных советов.
Я нижайше прошу искушенных читателей отнестись снисходительно к языковым или грамматическим ошибкам, которые могут встретиться по недосмотру или недостатку экспертных знаний, и держать в уме, что самое важное – это воспринять учение Учителя в его истинном свете.
Универсальный ключ к осознанию Себя
Шри Сиддхарамешвар Махарадж
Важность Знания о Себе Самом
Вначале этих бесед выражается благоговейное почтение в первую очередь Шри Ганеше, затем Шри Сарасвати и, наконец, Шри
Садгуру.
Какой смысл в выражении приветствий в таком порядке? Если бы кто-нибудь спросил: «Если последовательность поклонения поменяется, будет что-то не так?» – ответ должен был бы быть таким: да, кое-что будет не так. И это из-за того, что Шри Ганеша – божество медитации и сосредоточения, а Шри Сарасвати – божество разъяснения учения посредством слов. Благодаря этим двум божествам то божество, что возникает в сердце искателя в форме «света Самости», есть не что иное, как
Садгуру.
Так что
Садгуру
необходимо почитать после Шри Ганеши и Шри Сарасвати. Только когда понимание предмета становится твердым, нисходит «благодать
Садгуру».
Только лишь объяснения предмета и размышления над текстом не приведут искателя к цели. Поэтому следует благоговейно почтить и Шри Ганешу, и Шри Сарасвати.
Есть древний метод разъяснения учения
веданты,
которому в большинстве случаев и следует эта традиция
(сампрадайя),
когда искателю представляется самая суть этого текста. Согласно этому методу, сначала взору предстает проявленная форма
Садгуру.
Затем посредством слов
Гуру
воздается хвала учению
веданты,
разъясняются ценность и значение этого совершенного учения. Потом дается
мантра
(«тонкое» имя Бога или сакральная фраза), и искателю какое-то время следует практиковать повторение
мантры
(обычно несколько недель), чтобы ее значение впечаталось внутри. Это дает искателю средства сделать ум тоньше, так чтобы суть учения можно было легче ухватить и реализовать.
Согласно методу святых, вкратце описанному выше,
Садгуру
сначала дает некоторые разъяснения касательно предмета, что будет изучаться, потом кратко обозначает его характеристики и в конце передает детальное знание предмета. В большинстве общеобразовательных систем, когда маленькие дети приступают к изучению какого-то предмета, учитель вначале на словах рассказывает ребенку о предмете, который будет преподаваться. Это называется дошкольный метод. Так же и
Затем
Однако призрак сомнения выскакивает в уме искателя в форме вопроса: «Как могу я быть Самостью?», и состояние ума искателя не освобождается от сомнений. Есть интеллектуальное понимание, но нет реализации. Лекарство от этого – решимость исследовать и познать учение. Если не будет постоянного многократно повторяющегося исследования, это не будет полностью впитано и осознано. К примеру, в прописях буквы выведены очень красиво. Мы это понимаем, но поначалу не можем написать их так же. Однако если те буквы написать много раз, благодаря практике или упражнениям буквы выходят красивыми и просто отскакивают от пера. Здесь уместно спросить: «А сколько надо учиться или практиковать, чтобы хорошо понять предмет?» Ответ такой: «Исследование и практика, или усилия, должны повторяться непрестанно, в соответствии со способностями каждого, пока предмет не понят или не усвоен».
Исследование четырех тел – в поисках «я»
Кто он, этот «я»?
В давние времена в городе Андери
[5]
жил человек по имени Гомаджи Ганеш. Однажды этот человек ввел в Судебной Палате обычай, что ни один документ не признается действительным, если на нем нет штампа с его именем вместе со словами «Латунная Дверь». С этого момента все чиновники города принимали документ, только если он нес на себе штамп «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».
Такая процедура оформления документов продолжалась долгое время, пока в конце концов этот штамп официально не стал частью юридической системы города Андери, и никто даже не поинтересовался, кто такой этот Гомаджи Ганеш. Время шло, и вот однажды так случилось, что в Судебной Палате в качестве важного доказательства был представлен важный документ, который не имел на себе официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь». Кроме отсутствия этого официального штампа, во всем остальном он был совершенно правильно юридически оформлен. И вот при рассмотрении дела наступил момент, когда был подан протест в связи с тем, что этот документ не может быть принят как доказательство, потому что на нем нет официального штампа «Гомаджи Ганеш, Латунная Дверь».
Но нашелся смелый человек, представлявший одну из сторон в разбирательстве, который возразил, что документ действителен в полной мере, потому что на нем есть все необходимые подписи государственных чиновников. Он возразил: «Почему этот документ не следует принимать, если он по всем пунктам соответствует закону, кроме того, что на нем нет штампа мистера Гомаджи Ганеша?» Так он поставил под сомнение саму законность штампа. После этого законность штампа стала предметом разбирательства. До тех пор никто не рисковал ставить этот вопрос перед Судебной Палатой. Но поскольку теперь вопрос был поднят, решено было, что в отношении законности штампа нужно принять постановление.
Из любопытства желая узнать, каким образом появилась процедура штамповки «Латунной Дверью», сам судья взял расследование в собственные руки. Когда расследование было завершено, он обнаружил, что много лет тому назад человек без какого-либо особого статуса, некий мистер Гомаджи Ганеш, воспользовался неразберихой в управлении и поместил на печать, использовавшуюся для официальных документов, собственное имя. С тех пор все государственные чиновники просто продолжали слепо следовать традиции. Судья обнаружил, что на самом деле Гомаджи Ганеш никогда не занимал никакого высокого поста и не обладал никакой властью. Когда судья сделал такое открытие, Палатой было принято решение, что этот штамп больше не нужен на документах. С тех пор этот штамп стал предметом насмешек.
Первое тело – явное физическое тело
Что такое тело? Это совокупное собрание составных частей (или конечностей), таких как руки, ноги, рот, нос, уши, глаза и т. д. Все эти части в совокупности и называются телом. Давайте найдем, какая же из этих различных частей есть «я». Мы можем сказать, что рука – это «я», но если руку отрезать, никто не скажет «меня отрезали» или «от меня избавились». Предположим, глаза ослепли. Никто не говорит: «меня не стало». Или если раздуло живот, не говорят «меня вспучило». Вместо этого говорят: «моя рука отрезана, мои глаза ослепли, у меня живот вспучило». Обо всех этих частях говорится как о «моих». И даже о самом теле, которое представляет собой все эти части, собранные вместе, тоже говорят как о «моем теле». Исходя из этого, легко заметить, что тот, кто заявляет о собственности на все эти части и даже на само тело, на самом деле есть некто отличный от тела, которое он называет своим собственным.
Итак, мы установили, что «я» не является какой-то частью или конечностью явного тела, но все части считаются «моими». Есть общепринятое изречение, или максима, которая гласит: «Там, где не существует «я», не может существовать ничего, что могло бы быть названо «моим»». Из этого изречения следует, что тело или его части на самом деле не принадлежат «мне», поскольку в нем нет никакого обитающего внутри «я». Применительно к тому же изречению, если «я» не находится в соседском доме, может ли соседский дом или то, что в нем находится, или пристройки принадлежать мне? Если есть желание проверить истинность изречения: «Где нет «меня», нет ничего моего», – нужно просто пойти в соседский дом и сказать: «Я здесь хозяин, а значит, хозяйская жена тоже моя». Если вы попробуете предьявить свое чувство «мое» хозяйке того дома и начнете с ней заигрывать, то быстро осознаете последствия. Настоящий владелец дома задаст вам такую трепку, что вы сразу поймете, что не вы там хозяин и что жена не ваша. Точно так же и с «я»: когда его нельзя отследить нигде в теле, как можно говорить, что части тела и их свойства принадлежат «мне». Если вы все еще настаиваете на том, чтобы называть их своими, найдите почему. И еще посмотрите внимательно на состояние всех тех людей, которые считают тела своей собственностью и ведут себя соответственно.
Человек забывает свою Истинную Самость и не понимает, кем на самом деле является. Поэтому ей приходится принимать рождения во многих видах. Иногда он становится червем и ползает в дерьме. Иногда становится быком и ходит вокруг мельницы под хомутом. Иногда становится ослом и таскает тяжести, бродя по мусорным свалкам. Почти невозможно описать, сколько несчастий приходится претерпевать. После мучительных рождений во многих разных видах наконец-то кому-то выпадает счастливая судьба родиться человеком. Это рождение в человеческом теле уникально, потому что оно предполагает способность более высокого интеллекта и различения, так что мы можем познать Бога, «Изначальную Самость». Если мы посмотрим на человеческое тело, его можно сравнить с разряженным персонажем из простонародного представления на празднике Шимга (Shimga festival). Этого персонажа можно описать так: лицо перемазано черной краской, тело наряжено в тряпки, с гирляндой из обуви вокруг шеи и с зонтиком из башмаков над головой. Этот персонаж восседает на осле и его везут в процессии по улицам города в сопровождении странного шума. Ирония в том, что этот персонаж еще и горд, являясь центром такого унизительного шоу, и салютует людям на улице.
Точно так же и тело тоже своего рода часть этого недолгого шоу. Считается, что с точки зрения красоты главными на лице являются глаза и нос. Мы говорим, что мужчина красив или женщина прекрасна, если у них красивые глаза и нос. Но что такое нос, как не трубка для сморкания. Рот похож на плевательницу, наполненную слюной и слизью. Желудок напоминает завод по переработке отходов в каком-нибудь городе. Телу дается какое-то достойное имя, но это только собранные вместе кости, плоть и кровь. В намерение Высшей Самости,
Однако Великий Господь дарует человеку такую чудесную вещь, как «интеллект», которую Он не дает никакому другому виду, дарует даже такому человеческому персонажу, как тот «Шимга». Цель этого дара интеллекта в том, чтобы человек способен был понять «Изначальную Истину» Самости и положить конец этому унизительному шоу. Однако человек неправильно использует этот великий дар. Он смотрит на сточную канаву как на Гангу, смотрит на тело как на Бога, из-за чего впоследствии только его губит. Человек тратит кучу времени, украшая физическое тело. Принимая это тело за «я», он вступает в связь с женским телом и начинает называть того другого человека своим. Он начинает затем распространять чувство собственности на то женское тело. Посредством контакта этого «я» с тем, что «мое», рождается много детей и появляется целое домовладение. Потом домовладение распадается, и бедняга подвергается насмешкам. Эта история в подробностях рассказана в книге
Второе тело – тонкое тело
Сейчас мы будем использовать тот же самый процесс «растворения с помощью мысли» и попытаемся отследить «я» в тонком теле. Давайте проведем исследование и посмотрим, можно ли найти этого вора под названием «я» где-либо в тонком теле. Но сначала давайте посмотрим, чем же собственно является само тонкое тело. Тонкое тело представляет собой комиссию из семнадцати членов. Вот они:
• пять органов чувств, используемых для действия (кисть руки, стопа, рот, гениталии и анус);
• пять органов чувств, используемых для получения знания (глаза, уши, нос, язык и кожа);
• пять
пран,
или жизненных дыханий
(вьяна-вайю,
которая обеспечивает все тело жидкими питательными веществами,
самана-вайю,
которая находится в пупке,
удана-вайю,
которая находится в горле,
апана-вайю,
которая находится в кишечнике, и
прана-вайю,
которая есть то, что мы вдыхаем и выдыхаем);
Третье тело – причинное тело
Привыкнув к темноте причинного тела, твердо став там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует Неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующем разделе. Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (тело
махакарана,
или состояние
турия).
Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, оттого что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть
Брахман,
Знание Себя!»
Предположим, мы утратили концепцию обладания явным телом, равно как и тонким телом, и допустили тот факт, что «связка» принадлежит кому-то постороннему. Нам все еще нужно найти ответ на вопрос: «кто я?» или «где я?» Давайте теперь перейдем к описанию причинного тела. Что такое причинное тело? Как только мы делаем шаг туда, повсюду кромешная тьма. Возможно ли, чтобы это темное невежество было местом обитания «я»? Определенно кажется, что именно здесь его главный штаб. А невежество, похоже, его главная собственность. Конечно, есть некоторая надежда найти это неуловимое «я» здесь. Давайте посмотрим. Если мы будем слепо бродить в его поисках, «я» не отыщется где-то в причинном теле. Здесь «я», кажется, отказалось от своего чувства «мое». В этом месте, кажется, нет ничего, что можно было бы назвать «моим». Все кажется абсолютно тихим. То «я», которое громко и так высокомерно провозглашало «я, я!» в явном и тонком телах, кажется тут абсолютно безмолвным. Кажется, будто «я» играет в прятки, так чтобы его не поймал тот, кто его ищет. В причинном теле «я», похоже, закопало себя в яму темноты, с той целью чтобы ищущий туда свалился и был бы вынужден прекратить поиск.
Дорогие искатели, не бойтесь. Садгуру стоит за вами, равно как перед вами, и Он проведет вас безопасным путем через эту яму темноты. Многие ученые и книжники в этом месте повернули обратно и отказались от поиска, признав неудачу, чтобы обрести веру в руководство Садгуру. Вам, однако, в отличие от них, нечего бояться. У вас есть проводник, очень искушенный Учитель, Самарта Садгуру
Привыкнув к темноте причинного тела, твердо встав там на ноги и пробыв какое-то время, можно услышать мягкий голос, который говорит: «Я есть свидетель этого неведения». Вместе с этим появляется какая-то храбрость, дающая надежду поймать этого вора по имени «я». Вместе с узнаванием этого голоса, который принадлежит свидетелю неведения, приходит также мысль: «Этот вор где-то здесь. Он может быть рядом или чуть подальше, но он свидетельствует неведение где-то поблизости». Здесь поиск принимает форму упорного наблюдения. Как это делается, будет обсуждаться в следующей главе. Свидетельствование, которое продолжает происходить, случается за пределами пустоты причинного тела, с позиции, которая находится в пра-причинном теле (Тело махакарана, или состояние турий). Когда это понято, «я» сразу входит в состояние высшего наслаждения, от того, что нашло себя. Кто может описать это наслаждение? В том наслаждении «я» кричит: «Я есть Брахман, Знание Себя!»
Четвертое тело – пра-причинное (махакарана) тело
Тот, кто говорит «я», на самом деле свидетельствующий все
Брахман.
Это Он, чья природа есть Знание, ощущение «Я Есть». Когда утверждается такая уверенность, волна за волной накатывает блаженство. Потом, когда блаженство отступит, смотри на чудо, которое происходит. Крепко задумавшись, приходишь к признанию: «Я по природе даже не Знание, поскольку так же, как я укутан «неведением», я укутан и Знанием. Изначально у меня не было ни неведения, ни Знания. Неведение и Знание родились из «меня» и по ошибке были приняты за «меня». Копнув поглубже, можно увидеть, что возникновение как неведения, так и Знания внутри «меня» указывает на «меня» как на их творца. Таким образом, Знание – мое дитя, а я – его отец, и как отец я прежде Знания и отличен от него».
Подробное исследование четырех тел
К настоящему моменту мы в поисках «я» вывернули наизнанку четыре тела и не смогли найти его следа. Дело в том, что «я» безмолвно исчезает за пределами четырех тел, там, где даже идеи «я» или «ты» не существует. И все же в настоящий момент недостаточно будет просто замолчать, выдавая это за глубокий покой. В данных до сих пор описаниях явное, тонкое, причинное и пра-причинное тела были представлены поверхностно. Необходимо подробно исследовать все аспекты четырех тел. Если они не будут поняты правильно, и это понимание не станет частью собственной природы, искатель не способен будет прийти к глубокому покою, который и есть Реальность. Поэтому мы подробно исследуем, каковы же свойства этих четырех тел.
Необходимо понять, что эти четыре тела являются четырьмя ступеньками, на которые нужно подняться, чтобы подойти к пятой ступени
«нихшабда»,
которая представляет собой глубокий покой, где «мир» замирает. Шаг за шагом определенно можно достичь конца пути. Однако если несколько ступеней пропущено и ты заносишь ногу, чтобы шагнуть на следующую преждевременно, происходит что-то похожее на потерю равновесия и ты падаешь. Поэтому только если одно тело понято полностью, искателю следует переходить к следующему. Если не использовать такой методичный подход, если кто-то начинает взбираться по ступеням второпях, получится путаница. В этой путанице истинного понимания не будет, и искатель, скорее всего, будет неправильно понимать тонкие различия между глубоким сном и
самадхи,
равно как разницу между неведением и Знанием.
Возьмите разницу между юлой, когда она неподвижна, потому что не вращается, и когда она кажется неподвижной из-за очень высокой скорости вращения; или разницу между полной темнотой и ослеплением, вызванным очень ярким светом. Хотя некоторые вещи похожи на первый взгляд, между двумя состояниями гигантская разница, и их характеристики и польза от них тоже разная. Если, чтобы обрести понимание, работать методично шаг за шагом, не будет путаницы в восприятии едва уловимой разницы в приведенных выше примерах. Здесь будет разумно представить вниманию читателя метод объяснения предмета, который применяется в древних писаниях. Искатель убедится, что нет основания для каких-либо сомнений, в отношении кажущихся противоречий в этом методе объяснения некоторых специфических моментов писаний. Так что сначала мы должны описать сам метод разъяснения учения.
Когда нужно объяснить предмет искателю, сначала дается описание изучаемого предмета, раскрывающее его большую значимость. Потом объясняется, что если тема будет правильно усвоена, последует хорошая награда. Как только искатель полностью понимает тему, прежде чем перейти к объяснению новой, учитель, используя методику писаний, сначала убеждает искателя в бесполезности только что понятой темы. Только после этого его убеждают в значимости предмета, который будет изучаться следующим. Основа этого метода в том, что если сначала не показать важность изучаемого предмета и не пообещать некую награду в качестве мотивации, ученик не склонен будет проявлять старания, чтобы понять его. Дальше ученика убеждают в бесполезности только что изученного предмета, так что он автоматически отвергается, и ученик в нетерпении хочет понять, что же его ждет в качестве новой темы.
Мать
Исследование начинается
Природа явного тела довольно хорошо известна. Это масса плоти и крови, которую можно потрогать руками; все с ним знакомы. И не только знакомы, но все его постоянно используют. Явное тело – это «я», и, таким образом, все страсти и желания, которые случаются с телом, «мои». Соответственно, темная или светлая кожа, стадии детства, юности и старости тоже принадлежат «мне». Кастовые, религиозные, домашние, земельные, финансовые отношения тоже все «мои». Это урок, который каждый человек учил на протяжении многих рождений и усвоил очень хорошо. Настолько хорошо, что разбуди кого ночью, тебе скажут, что я тот-то и такой-то. Поэтому нет необходимости разъяснять кому-то этот урок, который повторялся снова и снова и так твердо вживлен в психику. Всякий человек обеими ногами крепко стоит на ступени этого явного тела. Это явное тело пребывает в состоянии «бодрствования», и в нем присутствуют частично память, частично забвение.
Раджас-гуна,
или качество мирского действия, доминируют в явном теле. Этих основных объяснений достаточно, чтобы понять явное тело. Сейчас мы перейдем к следующей ступеньке, к тонкому телу.
Как было ранее установлено, тонкое тело это комиссия. Это собрание органов чувств,
пращ
ума и интеллекта, а также «внутреннего ума», или
антахкараны,
который создает своего рода ментальный мир или мир сновидения, когда видимый мир становится невидимым, после того как закрываются глаза. После некоторого размышления и исследования можно заметить, что тонкое тело и в самом деле очень своеобразно. Можно увидеть, что все движения явного тела производятся в соответствии с приказаниями тонкого тела. Слово
«санкальпа»
обозначает утверждение некой концепции или что «что-то вот так», а
«викальпа»
– это сомнение или мнение, что «что-то иначе, чем так». Тонкое тело таково, что оно всегда представляет собой этот противоречивый тип осознания конфликтующих мыслей, и его состояние «сновидение». Постоянная память – это показательное качество тонкого тела, а
«саттва-гуна»
– качество сознания, которое здесь доминирует.
Будучи таким образом представленным тонкому телу, искатель становится этим телом. Когда одна нога твердо стоит на следующей ступеньке, другая поднимается с предыдущей и становится рядом с первой. Тогда можно полностью покинуть первую ступеньку. Когда пересекаешь границу одной деревни и делаешь шаг в пределы другой, первая деревня осталась позади и ты шагаешь по следующей. Подобным образом, для того чтобы как следует понять ступень тонкого тела, описанную выше, как только искатель твердо поставил ногу на эту ступеньку, для того чтобы осуществить свое понимание на практике, ему нужно перенести свою ногу со ступени явного тела. Когда явное тело оставлено позади, искателю надо порвать все связи с ним.
Однако эту задачу не так просто выполнить, как кажется, поскольку для подьема по всем этим ступенькам у человека есть всего две ноги. Одна нога – это нога учения, а другая – это нога осуществления на практике того, что было изучено. Убрать обе ноги со ступени явного тела и поставить их на ступень Тонкого означает, что нужно выйти за пределы физического тела. Когда оставляется позади чувство гордости от обладания явным телом и принимается гордость от обладания тонким телом, нужно сказать: «Я не что иное, как тонкое тело». Только когда это пережито, это значит, что явное тело отвергнуто и тонкое тело принято как «я». Когда искатель поднимается на вторую ступень, тогда нижняя ступень осталась позади, и он теперь принимает тот факт, что явное тело не есть «я». «Я» не относится к явному телу. Изменения, которые происходят с явным телом, а также его качества, такие как темный или светлый цвет кожи, больше не рассматриваются как «мои». Никакие качества явного тела мне не принадлежат, потому что я – только тонкое тело. Это значит, что качества тонкого тела, такие как чувства,
Третья ступень за пределами тонкого тела и выше его. Это причинное тело, или «неведение». Причинное тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество
Множественный подход к объяснению пра-причинного тела («я есть») и достижение собственной Истинной Природы
До сих пор в этом тексте все объяснения фокусировались на определениях четырех тел. Теперь посмотрим, как в этих четырех телах возникает «Знание». Чтобы получить знание об объекте через «зрение» в явном теле, необходимо подразумевается, что в этом задействованы все четыре тела. Если мы возьмем для примера пару глаз, нарисованных на картине, очевидно, что те глаза не видят объекта. Точно так же одни лишь физические глаза не могут видеть объекта без помощи тонкого «глаза» интеллекта. Например, мы смотрим на манго и у нас возникает знание, что «это манго». Но что было бы, если бы мы смотрели на манго только лишь физическими глазами? Конечно, физический глаз тоже видит объект не чем иным, как манго, однако этого недостаточно. За физическим глазом существует тонкий «глаз» интеллекта, чья помощь требуется, чтобы узнать это «манго». Однако даже такой комбинации физического глаза и тонкого интеллекта мало. Если у этой пары не будет поддержки причинного тела, интеллект мертв. Функции причинного тела можно назвать по-разному: пространство, небо, пустота, расстояние и т. д. Интеллекту, чтобы функционировать, нужно свободное пространство (пустота). Итак, теперь у нас есть глаз, интеллект и пространство в форме причинного тела, но нет свидетеля в форме пра-причинного тела (Сознания), чтобы соединить эту троицу, нет знания чего-либо.
Таким образом, чтобы получить знание об объектах, необходимо присутствие всех четырех этих тел. Однако нужно отметить, что если мы постепенно, переходя от одного к другому, рассмотрим все тела, то для изучения активности тонкого тела или изменений в нем физическое тело нам не потребуется. Кроме того, активность или изменения, которые случаются в тонком теле, такие как влечение и антипатия, жажда и голод, боль и удовольствие, могут быть познаны только с помощью причинного и пра-причинного тел. Однако если посмотреть в другом направлении, для того чтобы знание возникло в причинном теле, не требуется помощи явного и тонкого тел. На этой стадии объяснения нужно уяснить, что знание любого уровня всегда зависит от пра-причинного тела. Для обретения знания в причинном теле элементы тонкого тела (ум, интеллект, мышление,
Здесь нужно сказать, что «Знание» пра-причинного тела абсолютно самодостаточно. Оно поддерживает самое себя, не зависит от трех тел, упомянутых ранее, и не ожидает от них помощи. Это Знание, проливающее свет на самое себя. Если взять аналогию, хотя глаз и видит все объекты, никакой из объектов не видит глаза. Никому не нужен свет лампы, чтобы видеть солнце. Подобным образом никто не в состоянии видеть этого «Царя Знания», который является «глазом глаза». Это «Знание» доказывает собственное существование, проливая свой свет. Несмотря на то что глаз не может видеть сам себя, всякий, у кого есть глаза, никогда не сомневается, есть у него глаза или нет. Он может видеть, потому что глаза у него есть. Этот тип уверенности естественным образом присущ ему. Подобным образом и о себе знаешь, наблюдая кого-то или что-то, отличное от себя. Чтобы увидеть собственные глаза, нам нужно зеркало, чтобы видеть отражение глаз. Это объективное знание есть лишь «отраженное знание» глаз. Однако это знание доказывает собственное существование, свидетельствуя все, отличное от него самого. Для доказательства его существования больше ничего не нужно.
Это «Знание» пра-причинного тела пронизывает все и все же оно как бы невидимо с точки зрения невежественного существа. Вместо того чтобы видеть «Знание» пра-причинного тела, оно видит грубое тело, которое в пропорции с пра-причинным подобно маковому зернышку в океане, но которое стало для него самой большой вещью на свете. Пути этого мира и вправду извращены, нашей привычкой стало забывать большее, которое субъективно, когда мы смотрим на меньшее, которое объективно. Мы оставляем то, что самодостаточно, что доказывает самое себя, и расхваливаем что-то искусственное. Это как хвалить красивые лампочки и не удостоить вниманием солнечный свет, или когда смотришь на стенную роспись, забывать о самой стене. Процесс таков, что когда мы смотрим на стену, мы забываем о самом доме, и когда при свете мы обнаруживаем объекты, то забываем о свете, когда мы читаем буквы, написанные на листе бумаги, о самой бумаге мы вообще не задумываемся.
На самом деле во время этого процесса происходит вот что: несмотря на тот факт, что пропитывающая субстанция бесконечно важнее, когда мы обращаем внимание на пропитанный ею объект, мы забываем о пропитывающей субстанции. (Чтобы проиллюстрировать этот момент, обычно используются примеры золота и украшений или глины и стены, которая из нее сделана.) Явное тело пропитано тонким, тонкое пропитано причинным, и причинное пропитано пра-причинным (телом
Видимость мира
Когда «Знание» приходит в возмущение, возникает активность или движение, и одновременно создается причинное тело в форме Сознания, или
чидакаша.
Потом, соответственно, возникает тонкое тело, а затем и явное. В методе обретения Знания Себя, который был раскрыт выше, есть четыре ступени, на которые последовательно поднимаешься:
1 явное физическое тело;
2 тонкое тело;
3 причинное тело;
Как касты (варны) переживаются внутри человеческого существа
Господь Кришна сказал в
Бхагавадгите:
«Я создал четыре типа
каст».
Это может быть самостоятельно пережито любым человеком. «Мое творение поделено на четыре части и эти части разделены в соответствии со своими качествами и кармой (активностью). Четыре
касты
это
брахмана, кшатрия, вайшья
и
шудра».
Четыре тела можно рассматривать с тех же позиций. Пра-причинное тело – это
каста брахмана,
причинное –
кшатрия
(военная), тонкое тело принадлежит
касте вайшья
и явное тело
касте шудра.
Таким образом,
Параматман
рассеялся на части внутри Самого Себя.
Явное тело тяжеловесно, это инструмент, который используется для работы и службы, т. е. это каста
шудра
(рабочая). Усевшись на ложе явного тела, держа весы в руке и управляя делами целого мира, интеллект
(боддхи)
делит вещи на хорошие и плохие, большие и маленькие, он подряжает
шудру
(явное тело) в качестве слуги, выполняющего работу так, как хочется его господину. Поэтому тонкое тело – это
каста вайшья
(торговая).
Теперь взглянем на смелые действия причинного тела. Причинное тело утверждает свое владычество, одним махом проглатывая все богатство в форме мира, которое было накоплено силою желаний, мечтаний, сомнений и воображения. Оно также проглатывает и слуг в форме явного и тонкого тел. Такого рода обусловленность тотальным разрушением – это позиция воина, а значит, состояние причинного тела – это
каста кшатрия
(воинская).
Теперь остается только пра-причинное тело. В этом теле полное пренебрежение всеми остальными телами. «У меня нет ничего общего с явным телом, которое тяжко трудится и умирает. И ничего общего нет у меня с торгашом в виде интеллекта, который торгует мечтами и мыслями и раскрывает огромную панораму мира. Нет ничего общего у меня с воином в форме причинного тела, который спокойно сидит, будто ничего не произошло, после того как он убил и тонкое, и явное тела. Все они могут просто бездельничать, или явное тело может стонать от тяжелой работы, а тонкое торговать с миром, и пусть причинное тело ведет войну с теми двумя. Что мне за дело до всего этого?»
Думай о Самости (Рам), и пусть мир воюет. Очень хорошо это зная, пра-причинное тело
Сварга-лока, Мритью-лока и Паталалока
Явное тело – это
Сварга-лока,
тонкое тело –
Мритью-лока
(мир рождения и смерти), причинное тело –
Паталалока [8]
(нижний мир), пра-причинное тело – это
Брахма-лока.
Тела разнятся своими качествами, и миры известны по тем же качествам.
Явное тело – это
Сварга-лока,
расположено наверху и закрывает собой другие миры. Все виды внешних удовольствий и всякая деятельность переживается в этом мире. Чудесные сады и прекрасные леса созданы только для этого мира и контролирующее божество здесь Брахма-дэва, Творец, чье главное качество это активность, или
раджа-гуна.
Мир, который под ним, – это мир рождения и смерти, называемый
Мритью-лока.
В этой
локе
находится огромная фабрика рождений и смертей, где эти качества рождения и смерти постоянно находят свое осуществление. Этот постоянный процесс есть не что иное, как подьем (рождение) и спад (смерть) видоизменений ума.
Таким способом в течение одного и того же дня рождаешься и умираешь много раз. Каждому следует вести для себя счет своих рождений и перерождений. Всякая мысль создает визуальную видимость, а когда мысль оседает, видимость тоже сворачивается. Таким образом, когда мысли останавливаются, наступает конец эры, или
кальпанта
(конец концепции). Это постоянно переживается в тонком теле. Авторы писаний приняли принцип творения и видимости. Они утверждают, что как только мысль возникает, возникает мир, а когда мысль успокаивается, и мир угасает. Если тонкое тело в форме
Мритью-локи
навсегда не разрушено и не погребено, сотни эр обязательно возникнут и угаснут.
Таким образом, следует умереть такой смертью, которая полностью уничтожит будущую нужду в перерождении, и жить в собственной «Истинной Природе» так, чтобы не было страха какого-либо дальнейшего переживания смерти. Быть посему. Все, что должно случиться, случится, но до тех пор очевидно, что эта
Мритью-лока
готова проглотить все что угодно. Это место пребывания тонкого тела есть «внутренний ум», который известен как
«антахкарана»,
или «Сознание». Контролирующее божество тут Вишну, и мир этот питает обман
Осмысление Знания о Себе
(Ведо-Нараяна-Атма Дэва)
Брахман
богат Знанием. Вот почему он называется Ведо-Нараяна. Он знает все три интервала времени (начало, середину и конец), и его характеристикой является
сандхья,
которая есть пространство, промежуток между двумя мыслями. Ему поклоняются все люди, и поэтому он также зовется Господином Земли (Бхудэва). Люди всех каст и вероисповеданий почитают этого Бога сознательно или нет. Почитающий может быть индусом, мусульманином, христианином, джайном, парсом или буддистом. Он может быть из любой страны: Ирана, Турции и т. д. – и все же он почитает только одного Бога, кем бы тот ни
был. С этим ничего нельзя сделать. Когда этот Бог голоден, Ему предлагаются все виды пищи и питья. Перины и подушки ожидают, чтобы Он отдохнул на них. Если Ему захочется попутешествовать, для Него готовы машины, самолеты и многие другие средства транспорта. Чтобы обеспечить Его благоухающими гирляндами, есть много деревьев и лиан, которые расцветают множеством цветов. Все слуги и служители складывают ладони, готовые повиноваться Ему. Жена, дети, дворцы – все для Его развлечения, и они также место Его обитания. Бог пребывает в глубине сердца всех существ и получает разные виды служения, воздаваемого Ему. Но несмотря на Его величие и вездесущность, мы считаем некое тело Богом и предлагаем ему все виды служения. Невежественные люди восприняли ложную идею и неверно поняли суть дела. Именно эта идея и разделила Бога и Его преданного. Чему тут особенно удивляться?
Те, кто осуществляет всякие действия, делают это только по одной причине: совершают поклонения Ему. Этот Великий Бог
(Махадэва)
наслаждается непрерывным ливнем чувственных объектов в форме звуков, форм, прикосновений, вкусов и запахов. Он получает все то, что имеет природу пяти инструментов чувственных действий и пяти инструментов познания. Тот преданный воистину славен, кто понимает этот секрет Великого Бога,
Махадэвы.
Всякое естественное действие такого преданного посвящено
Брахману.
Пчелы, птицы, насекомые и даже муравьи выполняют поклонение этому Богу. Однако у них нет интеллекта, чтобы понять это, поэтому их нельзя обвинить в невежестве. Однако это и вправду несчастье, что обладающий интеллектом человек не понимает, что всякое его повседневное и случайное действие совершается исключительно ради этого Единого Бога. Как печально, что этого не понимают.
Этот Бог есть то же самое, что «Царь Знания», который, проглатывая пищу, ощущает ее вкус и получает удовольствие. Это Он отличает благоухание от смрада. Это Он понимает, какой звук приятен, а какой режет ухо. Это Он отличает красивую форму от пугающей и безобразной. И это опять-таки Он, тот, кто понимает, что одно прикосновение мягкое, а другое неприятное. Он присутствует всегда, будучи верховным правителем в сердце каждого существа. Как же ошибочна сама идея, что мы поклоняемся какому-либо другому Богу, кроме Него!
Просто подумайте, какому Богу поклоняются, когда христиане поклоняются Христу, индусы Вишну или Шиве, парсы Зороастру или буддисты Будде. Разве не поклоняются они просто трупам вышеперечисленных Богов? Но каковы при этом чувства поклоняющегося преданного? Попроси человека любой религии описать своего Бога, и он ответит: «Мой Бог – это Сознание, Свет, Целостность. Он Всеведущ, Вездесущ и Всемогущ, Он в душе каждого и он владеет всем, не рожден и никогда не умрет». Разве кто-нибудь скажет, что его Бог – это камень, или скала, или глина, или металл, разве скажет, что Бог тяжелый, тупой, не наполнен сознанием или что Он слабый, слепой и глухой?