Что такое Дзэн? «Дзэн» — японское произношение китайского слова «Чань», а «Чань» — сокращение первоначальной фразы «Чань-На» — искажение произношения санскритского слова «Дхьяна» или «Джхана» на пали. Другими словами «Дзэн»— неправильное произношение другого неправильного произношения. Однако, более важно то, что Дзэн — это учение, которое вполне можно считать вершиной буддистской мысли, учение, которое наиболее прямо, глубоко и практично способно привести к глубокому освобождению и совершенному Просветлению. Но ему очень трудно дать ясное объяснение. Дзэн, как говорится в одном из китайских выражений нечто неуловимое и неописуемое, чего нельзя объяснить или истолковать. Тем не менее, стоит попытаться преодолеть эту трудность, чтобы, дать более ясную картину Дзэн.

Дзэн — школа буддизма Махаяны, зародившаяся в Китае. Его философия и практика несущественно отличаются от принятых в других школах Махаяны. Дзэн, не обладает уникальным и или исключительными учениями, которые не включены в полный Буддизм Махаяны. Различие состоит единственно в нетрадиционном стиле и необычных формах выражения, принятых Дзэн-буддистами. «Стиль Дзэн» или «традиция», сложившиеся в последний период истории Дзэн, — такие выдающиеся и необыкновенные, что они сделали Дзэн замечательной и необычной формой буддистского учения, беспрецедентной в любой другой области философии или религии.

Что же такое «стиль Дзэн»? Вкратце, стиль Дзэн состоит из непонятного языка, сбивающего с толку поведения и удивительных методов, которые Дзэн-буддисты применяют в своих поучениях и своей практике.

Например, монах спросил: «Что означает приход Бодхидхармы с Запада?» иначе говоря: «Что такое истина?») Мастер ответил: «Кипарис во дворе». На тот же вопрос заданный другому Мастеру, был ответ: «Зубы доски растят волосы». Можно истолковать эти ответы как подразумевающие вездесущность Реальности, потому что Истина везде и всепроникающа. Кипарисовое дерево или дующий ветер, воющая собака или даже доска, которая растит волосы, — все они полны жизни в настоящем «здесь и сейчас». Смысл прихода Бодхидхармы с Запада — разъяснить эту универсальность Истины. Можно также истолковать настоящую цель ответа «Зубы доски растят волосы», как намерение со стороны Мастера выбить ученика из колеи привычного логического мышления и привести его прямо к запредельному состоянию с помощью заведомо нелогичного и неуместного ответа. Можно даже пойти дальше и сказать, что. Мастер Дзэн не имел намерения отвечать на вопрос: он просто прямо и непосредственно выразил то, что он видел и чувствовал в тот момент. В этом возвращающем на землю «простом чувстве» в его первозданному подлинном и естественном состоянии заключена вся тайна Дзэн. Это чувство простое и чудесное — самая заветная основа Дзэн, иногда описываемая как tang hsia i nien или мгновенная мысль. Раз она мгновенна, из нее никогда не возникло бы искусственности, концептуализации или дуалистичной идеи. В ней для этого нет места. Только через реализацию такого «мгновенного ума» освобождаются от всех уз и страдания. Никогда не отходя от этой вечной «мгновенности», Мастер Дзэн видит все как великое Дао — от кипарисового дерева до палки сухого навоза. Таким образом, Мастер не делал усилий, чтобы дать уместный ответ, он просто излагал то, что видел и чувствовал в этот момент.

Неважно, что подразумевали эти Мастера Дзэн в своих ответах или как они истолковываются, остается неоспоримый факт: ответы, данные во многих коанах Дзэн, имеют необычную природу. Поэтому первый урок — ознакомиться с этим способом Дзэн или странным стилем выражения. Иначе говоря, Дзэн будет только мистифицировать и запутывать в ответ на «невинные вопросы» без всякой цели. Надо помнить, что каким бы таинственным и бессмысленным не казался

Второй важной задачей является ознакомление с трудностями и препятствиями, которые можно встретить при изучении Дзэн. Ведь Дзэн — это не тот предмет, который можно понять посредством поверхностных усилий. Он бросает грозный вызов, действительно это самый трудный предмет в буддизме. Было бы глупо лелеять надежду понять Дзэн с помощью прочтения одной-двух книг или сидячей медитации в течение нескольких часов. Нужны по крайней мере несколько лет упорной работы, чтобы достичь цели. Во всяком случае, как серьезным, так. и случайным ученикам Дзэн надлежит знать, какие трудности стоят перед ними в самом начале занятий.

Вышеприведенные рассказы дают нам краткое представление о некоторых важных, специальных сторонах Дзэн. Далее перейдем к основным принципам учения, которые нельзя понять рационально без определенной подготовки в философии Махаяны, в общем и адекватного знания философии Хуа Ен

[5]

в частности. В Китае Дзэн-буддизм известен также как Синцун (hsin tsung), что значит «Учение Ума». Этот термин, вероятно, лучшее резюме всего, что составляет Дзэн, ибо то, чему он учит, есть путь к полной реализации Ума.

«Просветление» — просто другое название полного раскрытия «внутреннего». ума. Вне глубоких и обширных областей ума нет ничего, в чем можно просветляться. Поэтому, единственная цель Дзэн — дать возможность понять, представить и усовершенствовать свой Ум, как содержание и краеугольный камень учения Дзэн. Буддизм и современная психология говорят нам, что у ума есть много аспектов и слоев, из которых одни особенно интересны с точки зрения психологии, а другие — с точки зрения философии и религии. Однако, Дзэн интересуется не столько этими тремя разными областями, сколько проникновением в Сущность или во внутреннюю сердцевину ума, утверждая, что если эта сердцевина будет схвачена, все остальное станет относительно несущественным и предельно ясным.

Прежде чем говорить об этой внутренней «сути» давайте посмотрим, что говорит об общих «чертах» ума. Согласно многим буддистским ученым, простейший и самый наглядный способ описать «структуру Ума»— это представить в нем три аспекта или слоя. Первый аспект — это «внешний», проявляющийся слой, активная грань (по-китайски: Юн). Он включает умственную деятельность (всех восьми Сознаний):

[6]

рациональную, абстрактную, эмоциональную, символическую; это может быть любовь, ненависть, желание, размышление, фантазия, память и т. д. Это внешний аспект, непосредственно переживаемый каждым человеком. Это первичный предмет исследования в области общей психологии, но это мало интересует Дзэн. Второй аспект или внутренний слой ума называется по-китайски Сян (hsiang), что значит «форма» или «природа». Что же это за природа ума? Коротко говоря, природа ума есть самосознание. Осознавать себя значит осознавать результаты игры сознания или сознавать получаемые впечатления или образы, пойманные сознанием. Осознание этой игры — абсолютно чистое переживание, в котором нет субъекта «знающего», и объекта «известного»; «знающий» и «известное» сливаются в одну сущность «чистого чувства». В этом «чистом чувстве» нет места дуализму. Чистое самосознание внутренне и эмпирически недуалистично, как это засвидетельствовали буддистские подвижники и мудрецы других религий в течение многих столетий. Самосознание (природа ума) — не функция знания, а само знание в своей самой внутренней форме. Когда приходит это самосознание, человек обнаруживает, что все его существо изменилось. Занимаясь любой деятельностью, он чувствует, будто выходит за ее пределы — он говорит и ходит, но чувствует, что его разговор и ходьба не те же, что раньше — теперь он ходит с открытым умом. Он действительно знает, что он именно идет, деятель — он сам, контролирующий себя прямо из самого центра своего сознания. Он ходит с ясным сознанием и озаренным духом. Иными словами, человек, который понимает самосознание, чувствует, что он более не послушный слуга слепого импульса, а свой собственный хозяин. Затем он чувствует, что обыкновенные люди, слепые к своему внутреннему яркому осознанию, шествуют по улицам как ходячие трупы!

Если такое самосознание сохраняется и культивируется, человек испытывает озаряющий аспект ума, называемый многими мистиками «Чистым Сознанием». Когда это озаряющее сознание культивируется в полной своей мере, Вселенная — в его объятиях. Многие мистики и буддисты, сбитые с толку, считают, что наивысшее состояние — это состояние Нирваны или единение с великим Вселенским или космическим Сознанием. Но согласно Дзэн это состояние все еще на краю Самсары. Йоги, достигшие его, все еще связаны глубоко засевшей монистической идеей и не: способны разорвать путы и освободиться дли «другого берега» полной свободы. Поэтому, хотя самосознание или его культивируемая форма — озаряющее сознание — служит ключом ко всем внутренним пониманиям, это все еще «граница пут». Буддистское Просветление не обращается через наставление или раздувание самосознания. Напротив, оно обретается через уничтожение или сокрушение любой привязанности к этому озаряющему сознанию, только выйдя за его пределы, можно прийти к внутренней сути Ума. Она совершенно свободная и глубоко невещественная озаряющая Пустота. Характер этой озаряющей пустоты, пустой и все же динамичной, и есть Сущность (по-китайски: «Ти»).

Здесь важно то, что когда упоминается слово «Сущность», люди сразу же думают о чем-то конкретном, как о квинтэссенции, а когда упоминается слово «Пустота», они автоматически усматривают мертвое и статичное «ничто». Обе эти концепции упускают из вида значение китайского слова «Ти» (сущность) и санскритского слова «Шуньята» (Пустота) и показывают ограниченность одностороннего способа человеческого мышления: допускать, что нечто или существует, или не существует, но не допускать, что нечто и существует, и в то же время не существует, То есть допускать, что А есть А или А не есть А, но не допускать, что А есть А и не есть А одновременно. Таким же образом суждение здравого смысла о Пустоте относительно ее существования таково: «Пустота — это несуществование (отсутствие) и существование пустоты». Такой тип рассуждения, понимается правильным и рациональным способом мышления, отстаивается логиками как sine qua non (непременное условие) и принимается здравым смыслом для всех практических целей. Но Буддизм не следует всегда этому sine qua non, особенно когда имеет дело с истиной Шуньяты. Он говорит: «Форма не отличается от Пустоты, а Пустота не отличается от формы. Форма — это пустота, а пустота — это форма». Буддизм говорит также, что именно благодаря Пустоте веши могут существовать и в следствии того, что эти вещи существуют, они должны быть пустотой. Он подчеркивает, что Пустота и существование дополняют друг друга, а не противопоставлены друг другу, они скорее включают и охватывают, чем исключают и отрицают друг Друга. Когда обычные живые существа видят объект, они видят только его существующий, а не пустой аспект. Но Просветленное существо видит оба аспекта в одно и то же время. Это неразличение или «унификация», как нравится его называть некоторым людям, Пустоты и существования есть так называемое Учение о Среднем Пути буддизма Махаяны. Поэтому Пустота, как она понимается в буддизме, не есть что-то отрицательное, не означает она и отсутствия или прекращения. Пустота — просто термин, обозначающий невещественную и несобственную природу существ, и Указатель состояния абсолютной несвязанности и свободы. Пустоту нелегко объяснить. Она неопределима и неописуема. Как сказал Мастер Дзэн Хуэй Чжан: «Все, что я скажу, не достигнет цели». Пустоту нельзя описать или выразить в словах потому, что человеческий язык создан в первую очередь для обозначения существующих вещей и чувств, он неадекватен для выражения несуществующих вещей и чувств. Попытка обсудить Пустоту в пределах языковых ограничений, налагаемых образом жизни, тщетна и сбивает с толку. Вот почему Мастера Дзэн орут, кричат, пинают и бьют. Что еще они могут делать, чтобы выражать эту неописуемую Пустоту непосредственно, не прибегая к словам. Буддистское учение о Пустоте всеобъемлюще и глубоко и требует долгого обучения, прежде чем может быть понято. Это обучение — существенная предварительная часть для понимания Дзэн.

На Западе возникла масса неверных представлений о Дзэн, касающихся нескольких жизненно важных положений, принимаемых как нечто само собой разумеющееся на Востоке, по не понятых или недооцененных западным умом. Во-первых, при изучении Дзэн важно узнать не только само учение, но также кое-что об образе жизни, которому следуют ученики Дзэн в восточных странах. Внутренне Дзэн — это опыт и понимание, или учение, которое приводит к этим состояниям, внешне предстающее как традиция и образ жизни. По крайней мере, мимолетное знакомство с монастырской жизнью было бы очень ценным для лучшего понимания Дзэн.

Читая коаны, мы часто сталкиваемся с утверждением, что монах немедленно достиг Просветления, услышав какое-то замечание или получив удар от своего учителя. Например, когда Чао Чоу услышал, как Нэн Чуань сказал: «Дао — не вопрос знания или незнания…», он сразу достиг Просветления, когда Хуан Чоу получил пинок от Ма Цзы, он сразу достиг Просветления и т. д. Отсюда может создаться впечатление, что к Просветлению очень легко прийти. Но эти «маленькие» коаны; часто состоящие из менее 100 слов, просто часть всего рассказа. Их основа редко давалась монахами Дзэн, которые впервые их записали, потому что монахи не думали, что надо упоминать об их общей основе людям, воспитанным в традиции Дзэн и ясно ее знавшим. Монахи думали, что никто не может быть настолько глуп, чтобы считать Просветление мгновенно достижимым после того, как услышано простое замечание, такое, как «палочка сухого навоза», или после получения пинка или удара без предварительной «подготовки» зрелого ума. Для них было очевидно, что только при достаточно зрелом умственном состоянии ученика Дзэн, он мог получить пользу от пинка, ударов учителя, криков или возгласов. Они знали, что к состоянию зрелости ума нелегко прийти. Оно зарабатывал ось слезами и потом, многими годами занятий и усердной работы. Ученики должны помнить об этом, а так же но том, что большинство коанов Дзэн — только кульминационные моменты пьесы, а не вся драма. Эти коаны рассказывают о падении созревших яблок, но не биографии этих яблок, истории жизни которых — длинная сказка восторгов и скорбен, удовольствий и болей, борений и тяжких испытаний. Мастер Дзэн трясет яблоню и, созревший плод падает, но несозревший плод остается на качающихся ветвях. Надо всегда также помнить, что большинство учеников Дзэн на востоке — монахи, посвятившие свои жизни работе над Дзэн. У них только одна цель — обрести Просветление; у них только одно занятие в жизни — практика Дзэн; жизнь, которую они ведут — простая монашеская; единственный способ, которым они учат Дзэн — жить и заниматься со своим учителем очень долгое время. В этих обстоятельствах они видят Дзэн, слышат Дзэн, пробуют Дзэн на вкус и даже нюхают Дзэн со своими учителями много лет. У них достаточно, времени и возможностей задать вопросы и получу» наставления прямо от своих учителей. Как можно не суметь научиться Дзэн, когда проводишь всю жизнь в таких идеальных условиях? К тому же эти ученики-монахи могут путешествовать по своей воле для того, чтобы посещать одного Мастера за другим, пока не встретят того, кто может более других им помочь. Знаменитый Мастер Д Чао Чоу, даже в возрасте 80 лет продолжал путешествовать в разные места, чтобы больше познать Дзэн! С другой стороны, Хуэй Чун — национальный Мастер во времена династии Тан, 40 лет пробыл в горах в затворничестве. Чан Цин медитировал 20 лет, износив за это время 7 сидений для медитации! Это конкретные примеры настоящей жизни в Дзэн. Эти Мастера Дзэн не был и дураками, они знати обо всех разговорах относительно «здесь и сейчас», «обычном уме» и «внезапном Просветлении.». Но все-таки они продолжали усердно работать над Дзэн всю жизнь. Почему? Потому, что они знали из своего прямого опыта, что Дзэн подобен громадному океану, неисчерпаемой сокровищнице, полной богатств и чудес. Можно узреть эту сокровищницу, добраться до нее, даже завладеть ею, и все же не полностью воспользоваться или насладиться ею всей сразу. Обычно требуется много времени, чтобы научиться как использовать громадное наследие мудро даже после того, как владеешь им некоторое время. Это верно также при работе над Дзэн. Дзэн только начинается в тот момент, когда испытываешь впервые Сатори, перед этим человек просто стоит поодаль и глядит на Дзэн интеллектуально. В более глубоком смысле Сатори — только начало, но не конец Дзэн. Это ясно показано в лекциях Мастера Дзэн Бо Шаня и обсуждении «Просветления в Дзэн», соответственно в главах 2 и 3.

Есть еще одна важная сторона Дзэн, которая еще полностью не раскрыта Западу. При изучении Дзэн рекомендуется ознакомиться с двумя китайскими терминами, часто употребляемыми Дзэн-буддистами: Чжэнь (chien) и Син (rising). Использованное как глагол Чжэнь означает «видеть» или «обозревать», использованное как существительное, Чжэнь означает «взгляд», «понимание» или «наблюдение». Син значит «занятие», «действие» или «работа», оно также — может использоваться или как существительное или как глагол. Чжэнь в более широком смысле подразумевает полное понимание буддистского учения, но в Дзэн оно не только означает понимание принципов и истин, но также подразумевает пробужденный взгляд, который возникает от переживания «У».(Сатори). Чжэнь в этом смысле можно понимать как «видение реальности» или «образ реальности».

Но, означая видение реальности, оно не подразумевает «обладания», или «владения» реальностью. Пословица гласит: «реальность (по-китайски: «Ли») можно увидеть отрывисто, но сущность (по-китайски: «shin») надо вынашивать шаг за шагом». Другими словами, после того, как человек достиг Сатори, он должен развивать его до полной зрелости, пока он не обретет большую силу и гибкость (по-китайски: «ta chi ta yung»

— ученик Дзэн должен верить, что есть учение, передаваемое вне общего буддистского учения;