Одним из наиболее древних дошедших до нас документов является Библия. Ортодоксальная церковная традиция утверждает, что Пятикнижие было написано Моисеем, книга Иисуса Навина самим Иисусом Навином, книга Судей и Руфь пророком Самуилом. Ему же приписываются I и II книги Царств. Царю Соломону приписывается авторство носящих его имя Притчей, Песни Песней и Экклезиаста. В отношении остальных книг Ветхого Завета утверждается, что они написаны теми лицами, именами которых названы: книгу Исайи написал Исайя, книгу Даниила — Даниил, книгу Иезекиила — Иезикиил и т.д. Однако даже теологами это авторство давно подвергалось сомнению, и, более того, существуют иные церковные традиции, резко расходящиеся с этой.

История книг Нового Завета выглядит, по церковной традиции, проще и определеннее. Вся она укладывается в рамки одного столетия, точнее даже, — одной лишь второй половины I в. н.э. С другой датировкой церковь согласиться не может, так как авторство новозаветных книг приписывается либо ученикам Христа, либо ученикам последних. Согласно этой версии, евангелия написаны апостолами Матфеем и Иоанном, учеником апостола Павла Лукой и учеником апостола Петра Марком. Это якобы произошло не позже 60—70 гг. I в. н.э. Из 21 Послания 14 приписываются апостолу Павлу, который якобы погиб около 66 г., остальные, также приписанные апостолам, появились примерно в это же время. Автором Деяний апостолов считается евангелист Лука, и они датируются примерно 70–ми годами. Последним по времени новозаветным произведением церковь считает Апокалипсис, написанный якобы апостолом и евангелистом Иоанном в начале 90–х годов.

Вся эта хронология уже давно была подвергнута основательной критике и не только светскими учеными, но и богословами рационалистического направления. Тем не менее, вопрос с датировкой библейских книг окончательно до сих пор не решен. Единственное, что определенно может сказать, например, советский историк религии И.А. Крывелев по отношению к ветхозаветным книгам, так это следующее: «Таким образом, ветхозаветные книги создавались на протяжении ряда столетий в различных исторических условиях»([40], стр. 263), хотя по отношению к некоторым библейским книгам Крывелев и утверждает, что их можно датировать довольно уверенно и точно. Мы рассмотрим эти датировки (все падающие на первое тысячелетие до нашей эры) в гл. 9, когда они нам понадобятся.

Далее И.А. Крывелев пишет: «Подлинная история происхождения новозаветных книг тоже не совпадает с той, которую отстаивает церковь. Книга, якобы появившаяся позже всех — Апокалипсис, — на самом деле оказывается первой по времени своего возникновения; Апокалипсис написан во второй половине 68 г. н.э. или, может быть, в первой половине 69 г. В начале II в. появились некоторые из Посланий. Ко второй четверти II в. относятся евангелия и остальные Послания. В середине II в. были написаны Деяния апостолов. Из евангелий первым по времени своего появления считается евангелие от Марка, за ним идут евангелия, приписываемые Матфею и Луке, наконец, последним по времени считается евангелие от Иоанна. Большинство новозаветных произведений неоднократно переделывалось, дополнялось и изменялось в течение первых двух веков существования христианства.

Книги Нового завета все псевдонимны,

Долгим и трудным процессом было и собирание воедино библейских книг. Церковные писатели сохранили много свидетельств ожесточенных споров о том, какие произведения следует включать в канонический текст Библии. «Любопытен тот факт, что из всех великих писателей и отцов древней церкви едва ли найдется хоть один, который причислял бы к новозаветному канону именно те книги, из которых состоит теперешний новый завет. Почти все они или признавали каноническими такие писания, которые мы отвергаем, или, наоборот, отвергали некоторые из писаний, включенных в канон» ([51], стр. 47).

После победы традиции, признаваемой теперь канонической, все тексты ей не соответствующие (так называемые

апокрифы

— в узком, церковно–каноническом смысле этого слова) подвергались планомерному уничтожению. О некоторых из уничтоженных книг известно из ссылок на них в канонических книгах. Вот их список (см. [51], стр. 138—139; в скобках указан канонический текст, на них ссылающийся):

1. Книга войн Господних (Числа, XXI, 14).

2. Книга праведного (Иисус Навин, X, 13 и II Царств,I, 18).

3. Книга прав царства, написанная Самуилом (I Царств, X, 25).

Неизвестность происхождения библейских книг вызвала, как только безусловность авторитета церкви была поколеблена, серьезные сомнения в их аутентичности. Особенно бурные дискуссии о подлинности многих книг Нового Завета велись на рубеже XX века. В этих дискуссиях был вскрыт

удивительный параллелизм Ветхого и Нового Заветов;

обнаружен тот факт, что

очень многие новозаветные сюжеты и положения имеют своих прототипов в Ветхом Завете.

Например, в евангелии Луки есть рассказ о том, как будущие апостолы с Симоном и Петром во главе долго и безрезультатно ловили рыбу, но достигли успеха и вытащили много рыбы только тогда, когда сеть закинули «по слову Иисуса» (Лука, V, 2—7). Иоанн излагает этот миф в переработанном виде, относя не к началу деятельности Иисуса, а ко времени его воскресения из мертвых. Он уточняет, что было выловлено 153 больших рыбы (Иоанн, XXI, 11). Откуда взялась такое некруглое число? Как сообщает советский историк религии Румянцев, этот вопрос рассмотрел В. Смит, обративший внимание на то, что во II книге Паралипоменон говорится: «И исчислил Соломон всех пришельцев, бывших тогда в земле Израилевой… и нашлось их сто пятьдесят три тысячи шестьсот» (II Паралип, II, 17). В еврейском оригинале здесь употреблено слово «элеф» («алфим»), которое якобы означает не только «тысяча» («тысячи»), но и «племя» («племена») или «большой род» («рода»). Судя по этому месту, авторы Библии полагают, что число больших языческих племен равно 153. Эти племена, и есть «большие рыбы», уловленные во всезахватывающую сеть церкви, новой религии. Румянцев пишет: «Думается, сомневаться в правильности такого толкования не приходится. Совпадение между числами вряд ли может быть случайным, а предлагаемое объяснение совершенно просто, естественно и удовлетворительно» ([90], стр. 15).

Мы склонны относиться к этому объяснению более осторожно, поскольку перевод «элеф» — «племя» не признается специалистами по языку (см. [40], стр. 128), но вместе с тем не можем не отметить, что его логическим следствием является разрушение общепринятого представления о том, что апостолы были бедными необразованными рыбаками.

Значительно более выразителен тот неожиданный (для впервые приступающих к исследованию Библии) факт, что

Оказывается, что рождение Иисуса Христа было «предсказано» Исайей: «… Сам Господь даст вам знамение: Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (что значит «С нами Бог»; см. [154], стр. 225. —

Параллели Ветхого и Нового Заветов послужили лишь начальным толчком к детальному сравнительно–историческому исследованию Библии. Хотя в процессе этого исследования и были вскрыты очень интересные факты, но общий его уровень, как правило, оставлял желать лучшего. Об этом уровне можно судить на примере споров вокруг подлинности Посланий апостола Павла, опровергаемой Древсом.

Вот что писал Вейс, один из самых авторитетных представителей ортодоксальной немецкой школы XIX века:

«Как можем мы пенять на Древса и других, утверждающих, что нет никакого действительного довода за подлинность, раз мы сами спорим еще о критерии подлинности или подложности! Кто следит за исследованиями последних десятилетий в этой области, тот видит в них топтание на месте и неуверенность… Нет самых необходимых, основных филологических работ, прежде всего, самых элементарных исследований Павлова стиля… Если говорить, что Павловы послания произведения не одного лица, а целой школы, как опровергнуть это, если не приобрели еще ясного представления о самом личном элементе, о стиле?» (см. [36], стр. 100).

В ответ на это Древс замечает: «Хорошо, филология великолепная наука, но как путем чисто филологического изучения стиля, не имея в наличии никаких иных образцов Павловых выражений, установят, что послания на самом деле вышли из–под пера известного апостола Павла и принадлежат половине первого века, это для меня непонятно…» ([36], стр. 100). Этого не понимал Древс, этого не понимал Вейс, этого не понимал никто в начале нашего века,

этого никто не понимает и сейчас,

когда «принято считать», что вопрос о подлинности и вопрос о хронологии «давно решен».

Древс продолжает: «… откуда филолог знает характер и личность Павла, как не из циркулирующих под его именем посланий? Следовательно, критерии подлинности посланий он заимствует из них самих и, если затем он нашел, что послания, конечно, отвечают этому критерию, то полагает, что тем самым доказана их подлинность. «Применяют тот масштаб, говорит ван–Манен, который только что позаимствовали от послания или посланий, подлинность которых следует доказать. Поступают так, как будто бы образ апостола язычников, каковым обязаны преданию… возник помимо послания или посланий, с которыми его сопоставляют. Затем вне себя от радости восклицают: как есть Павел! Узнают его точка в точку. Что же после этого доказали? Сами подняли себя на смех»…. Если у противников не хватает всех прочих оснований, то они всякий раз в качестве довода ссылаются на неподражаемость, оригинальность и своеобразие… «Да и общее впечатление от этих посланий, — с экстатической восторженностью восклицает Вейс, — и мы видим, как он в исступлении поднимает очи кверху и бьет рукою по своему тексту посланий Павла, — это богатство тонов и оттенков, эта необыкновенная оригинальность, только не обладающий никаким литературным вкусом и пониманием может не чувствовать всего этого!»» ([36], стр. 101).

«Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская. Каждая из них содержит полностью или почти полностью оба Завета и даже с некоторыми дополнениями, которые в канон церковью не включены. В Александрийскую входят, помимо Ветхого и Нового заветов, два послания Климента Римского, не связанные с Библией. В Ватиканской рукописи на хватает нескольких библейских посланий. В Синайской рукописи, помимо книг Ветхого и Нового заветов, имеются еще не входящие в Библию Послание Варнавы и «Пастырь» Гермы. Все три рукописи — кодексы, исполненные на пергаменте, датируются они второй половиной IV в. н.э. Язык кодексов — греческий. Ветхий завет дан в переводе «70 толковников». Каждый из перечисленных кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам далеко не полностью.

Меньше всего известно о Ватиканском кодексе — в частности,

неясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан.

Когда Наполеон I в конце XVIII в. овладел Римом, он увез Ватиканский кодекс во Францию, но потом документ вернулся обратно. Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г. Константинопольский патриарх Лукарис подарил его английскому королю Карлу I. Большой интерес представляет история Синайского кодекса.

«В 1844 г. немецкий ученый Константин Тишендорф посетил находящийся на Синайской горе монастырь святой Екатерины. Занимаясь в монастырской библиотеке, он случайно заметил в мусорной корзине куски пергамента, предназначенные для сожжения в печи. Стоило ему только вытащить из корзины один из них, как он сразу понял, что имеет дело с очень древней рукописью Библии. В корзине было всего 129 листов, которые не составляли цельного комплекта. С большим трудом всякими правдами и неправдами Тишендорфу удалось часть из них (43 листа) увезти с собою в Лейпциг. С этого времени ученого буквально преследовала мысль о том, что надо во что бы то ни стало найти остальные листы библейского комплекта… В 1853 г. он совершил второе путешествие на Синай, на этот раз безуспешное: ни получить оставленные ранее листы, ни найти недостающие ему не удалось: по неизвестным причинам невежественные и упрямые монахи были на этот раз особенно несговорчивы.

Через шесть лет, в 1859 г., Тишендорф в третий раз появился в монастыре, и теперь уж ему удалось найти путь к сердцу «отца эконома». С таинственным видом тот привел его в свою келью и вынул завернутый в красное сукно сверток. Развернув его, Тишендорф не смог удержать крика радости и изумления: перед ним лежали не только те листы библейской рукописи, которые 15 лет тому назад ему отказались отдать, но и все остальные, к ней относящиеся. Очевидно, за эти годы монахи поняли, что им нет смысла использовать вместо топлива ценные древние манускрипты…

Ученый взмолился, чтобы ему продали рукопись. Монастырское начальство заявило, что святыню оно продавать не может, но готово подарить ее благочестивому русскому царю…

Библия содержит массу сведений об истории Израиля, Египта и смежных областей. Подтвердить или опровергнуть эту информацию призвана так называемая «библейская археология», являющаяся в настоящее время мощным и вполне самостоятельным разделом общей археологии.

Исследования библейской археологии распространяются на т.н. «библейские страны», в первую очередь Палестину, но также и на Египет, не только в связи с библейским сказанием, ортодоксально трактуемом как описание пребывания израильтян в египетском плену, а и потому, что как считается, будто бы на эту страну особенно быстро распространилось раннее христианство. Объектом изучения библейской археологии являются, кроме того, Ассирия и Вавилон, составляющие якобы древнюю Месопотамию, так называемое «древнеперсидское царство» (на территории современного Ирана), и Малая Азия, так как считается, что здесь существовало государство хеттов, о которых якобы неоднократно упоминает Ветхий Завет. Территория Италии и примыкающие к ней области к ведению библейской археологии не относятся, так как считается, что эти территории имеют отношение только к Новому Завету.

Было бы, конечно, неправильно считать, что археологические работы в странах Ближнего Востока сосредоточены только вокруг библейской проблематики; однако в очень многих трудах крупных зарубежных специалистов наблюдается необоснованная тенденция к отождествлению библейской археологии и археологии Ближнего Востока.

Пионерами археологических исследовании в Месопотамии явились в первой половине и середине XIX в. англичане Рич, Лэйярд и находившийся на французской службе итальянец Ботта. Это были любители, работавшие по собственной инициативе на случайные средства: первый из них был коммерсант, второй и третий работники консульского и дипломатического аппарата. Эти люди сделали ставку на раскопки и, естественно, для получения субсидии были вынуждены прибегать к сенсационной рекламе своих находок, иногда совершенно произвольно отождествляя обнаруженные ими города с теми названиями, которые упоминаются в древних источниках, например, в Библии. Их действительно замечательные открытиям, однако, к сожалению, преподнесенные научной общественности под броскими ярлыками «библейских городов», сыграли большую роль в возникновении и укреплении археологической традиции отнесения библейских сказаний на Восток и вызвали к раскопкам огромный интерес.

Различные музеи, институты и университеты стали посылать свои экспедиции для систематических раскопок; крупные газеты включились в активную пропаганду исследований, окрашенных в «библейский» цвет. Были организованы многочисленные специальные общества и фонды с основной задачей ведения археологических исследований в «библейских» странах. Первым из учреждений такого рода явился организованный в 1865 г. Палестинский исследовательский фонд. В настоящее время таких организаций около двадцати, среди них Американский институт восточных исследований, Иерусалимский филиал Ватиканского библейского института, Израильское исследовательское общество и т.д. и т.п.

Как известно, ковчег Ноя пристал к горе Арарат на Кавказе. На вершине горы холодно, так что он вполне мог там сохраниться. И действительно, вблизи Арарата, по сообщению Вернера Келлера, находится армянская деревня Вайзит, в которой до сих пор живет предание о пастухе, который однажды на Арарате видел большое деревянное судно. Якобы некая турецкая экспедиция 1833 г. упоминала «некий деревянный корабль, который летом возвышался над южным глетчером». Далее Келлер утверждает, что в 1892 г. некто доктор Нури предпринял экспедицию для установления истоков Евфрата и на обратном пути якобы видел в вечных льдах обломок корабля: «Внутри он был полон снегом; наружная стена — темно–красного цвета».

Во время первой мировой войны русский офицер–авиатор Росковицкий с борта самолета якобы видел на южном склоне обломки ковчега. Царь Николай II якобы отправил туда целую экспедицию, которая не только видела, но и сфотографировала остатки ковчега.

Американский историк и миссионер Аарон Смит из Гринсбора, «эксперт по проблеме потопа», сочинил полную литературную историю Ноева ковчега, в которой указаны 80 тысяч печатных работ на эту тему, а в 1951 году лично отправился на поиски Ковчега. Он с 40 сотрудниками провел на вершине Арарата 12 дней, но ничего не нашел. Это не помешало ему заявить: «Если мы даже никакого следа Ноя не нашли, то все равно мое доверие к библейскому рассказу о потопе только укрепилось; мы еще вернемся».

В 1952 г. состоялась экспедиция Жана де Рике. Как и Смит, де Рике никаких следов ковчега не обнаружил.

Эта курьезная история — только слабый отблеск огромной и

весьма болезненной

для традиционных историков

проблемы отождествления

географических пунктов и событий, описанных в Библии с исторической реальностью.

Библейской легенде о разрушении Содома и Гоморры повезло на «естественные объяснения». Дело дошло уже до того, что в ход были пущены пришельцы из космоса, которые якобы уничтожили полностью эти города ядерным взрывом.

На южной оконечности Мертвого моря, в очень соленой и малопрозрачной воде на глубине около 400 метров смутно маячат как будто обломки чего–то вроде стволов деревьев (см. [40], стр. 86). Серьезному американскому археологу Д. Финегану, а вслед за ним и В. Кеплеру этого оказалось достаточно, чтобы авторитетно заявить, что катастрофа Содома и Гоморры завершилась тем, что вся «долина Сиддим» вместе с обгоревшими остатками обоих городов опустилась на морское дно, хотя в Библии четко сказано, что «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь» и ничего не говорится о погружении на дно.

И.А. Крывелев пишет: «Первое, что можно было бы использовать в данном случае, это предположение о вулканическом извержении. Но вулканов в данном районе нет» ([40], стр. 86). Здесь под «данным районом» Крывелев подразумевает Палестину, куда историки, следуя церковной традиции (только ей!), относят Содом и Гоморру. Кажется, самое естественное, поискать эти города там, где вулканы есть. Так нет же, поиски по–прежнему продолжаются в Палестине и в окрестных странах.

Когда начались систематические раскопки в Египте, сразу всплыл важный вопрос о возможности открытия материалов, которые подтвердили и проиллюстрировали бы библейские повествования о египетском плене израильтян и об исходе из Египта. Активные поиски в этом направлении ведутся с 1837 г., когда их начал американец Робинсон. Более полутора столетий на территории Египта почти непрестанно производились раскопки, равных которым по размаху и интенсивности не знает ни одна страна. Казалось бы, о драматических событиях, связанных с пребыванием израильтян в Египте, исторические памятники должны говорить громко и внятно. «Но на этот раз Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени», цитирует А.А. Крывелев В. Кеплера, замечая далее, что «не платит Египет… свои долги… и в отношении Моисея и его времени» ([40], стр. 91).

«… Археология и вообще историческая наука

не находят никаких подтверждений для библейской легенды

о пребывании евреев в египетском рабстве» ([40], стр. 102). Крупный египтолог, Вильгельм Шпигельберг говорит: «То, что Библия сообщает о пребывании Израиля в Египте, является не в большей мере историческим фактом, чем те повести, которые содержатся у Геродота в его описании исторического прошлого древних египтян» (см. [40], стр. 103). Еще в 1887 г. В. Штаде писал: «Во всяком случае ясно, что исследования о фараоне, при котором Израиль вселился в Египет и выселился из него, суть бесплодная игра датами и именами» (см. [40], стр. 103). Даже такой апологетически настроенный автор, как Сайрус Гордон, не находит более сильного аргумента, чем ссылка на то, что легенда о пребывании Израиля в Египте не менее достоверна, чем эпопея Гомера о Троянской войне. Чтобы выйти из этого положения, была предпринята попытка втиснуть всю историю «пленения» в интервал между 1730 и 1580 гг. до н.э., который в истории Египта известен очень мало. Это дало возможность заявлять, что поскольку от этого времени вообще не осталось никаких памятников, то поэтому ничего нет и об израильтянах (!). Однако, согласно церковной традиции, и как сказано в Библии, «плен» длился 430 лет, а не 150 (см. [40], с. 92).

Традиция приписывает израильтянам этого древнего периода некий стереотип ритуалов и погребений. Но тогда раскопки в Египте могли бы открыть развалины домов, алтарей—жертвенников, орудия производства, предметы домашнего обихода, специфические для этого стереотипа. Можно сделать все мыслимые поправки на то, что придя в Египет, израильтяне быстро усвоили нравы и быт этой страны, но допускать такие поправки по отношению к памятникам религиозного культа и в особенности погребений вряд ли допустимо. Проживая в Египте около 400 лет, израильтяне должны были оставить большое количество могил. Их распознать легко, потому что египетские погребальные обычаи весьма специфичны и резко отличаются от погребений других народов; к тому же египетские захоронения обычно являются массовыми. Однако,

С другой стороны, обращает на себя внимание тот, хорошо известный, факт, что в огромном количестве найденных египетских папирусов содержатся тексты, весьма близкие к библейским. Примеры таких почти дословных совпадений (см. в [40], стр. 96—102). Обсуждая эти тексты, немецкий библеист Антон Йирку выражает сильнейшее удивление по поводу их смыслового совпадения и строит гипотезы насчет возможного заимствования. Трудность заключается в том, чтобы понять —

Насколько здесь все неясно, показывает любопытная работа крупного американского археолога Д. Менденхолла, в которой защищается новая теория, по–иному пытающаяся объяснить древние страницы истории Израиля. Менденхолл считает, что порабощенные массы населения Египта были не едины в этническом отношении и имели разноплеменный состав. Однако общие интересы борьбы за освобождение сплотили некоторую группу в единую силу, стремившуюся к бегству из Египта. Единство действий, необходимое для такого шага, достигалось лишь при условии идеологического единства, а последнее могло быть тогда только религиозным. В осуществление этой назревшей идеологической потребности и явилась общая религия. Таким образом, Израиль «начал как специфически религиозное сообщество; только в ходе времени и исторического бедствия религиозная общность, в конце концов, породила биологическую непрерывность» (см. [40], стр. 136—137).

По книге Бытия в Египте протекала также деятельность Авраама и Иакова. Египетский период жизни Авраама, по Ветхому Завету, связан с тем, что, спасаясь от голода в Месопотамии, он поселился в Египте, где и проживал некоторое время в непосредственном общении с фараоном. Естественно было бы ожидать, что яркие события, связанные с пребыванием Авраама в Египте, оставили хоть какой–то в египетских памятниках, если библейский «Египет» — это Египет. Однако никаких следов не обнаружено.

В двадцатые годы XX в. немецкий археолог Шофер открыл в Луксоре так называемые Тексты Проклятий, расшифрованные египтологом Вето. Вскоре тексты такого же типа были обнаружены и в ряде других пунктов Египта. На стенах многих сооружений, на скульптурных изображениях, на обломках посуды имеется много надписей, содержащих яростные проклятия по адресу царей и государств, являющихся потенциальными или действительными врагами Египта. Перечисляется большое количество крупных и мелких властителей, притом не только прямо враждебных Египту, но и просто чужих, могущих когда–либо причинить те или иные неприятности.

По поводу Авраама и его потомков эти тексты упорно молчат.

А ведь традиционная история относит Тексты Проклятий как раз к тому времени, когда якобы жили патриархи и Авраам…

Так как ничего конкретного не обнаружено, то археологи вынуждены ограничиваться общими и неопределенными ссылками на то, что «тексты представляются иллюстрирующими условия той страны, которую Авраам и его род могли посетить» ([40], стр. 79).

Искусственные попытки включить Авраама в поток «аморитских народов», временами достигавших дельты Нила, также ни к чему не привели.

Это загадочное молчание египетских памятников привело некоторых археологов к необходимости делать невероятные натяжки. Иллюстрацией может служить история с так называемым «бени–хасанским фризом».