Мировоззрение – система взглядов, определяющая отношение человека к миру, дающая ориентиры и регулирующая его поведение. Мировоззрение – результат интегрального образования, совокупность знаний, убеждений, ценностей и норм.

Выделяют несколько уровней мировоззрения:

– бытовое – формируется под непосредственным влиянием материальных условий жизни;

– религиозное, как результат веры в сверхъестественное;

– естественно-научное, как результат научного освоения мира;

Национальная религия Индии – индуизм – развивалась в русле философских школ, именуемых даршанами. Учения этих шести школ помогали верующим найти путь к спасению в освобождении индивидуальной души от земной оболочки и слиянии с верховным абсолютом Брахмой.

Самые древние священные книги индуизма, написанные на санскрите, дошли до нас под названием Веды («мудрость» или «знание»). Они представляют собой религию арийских завоевателей.

Веды состоят из четырех книг. Каждая из них делится на три части. В первой части содержатся гимны, славящие богов, во второй дано руководство по соблюдению ритуалов, а в третьей объясняется религиозное учение. Заключительная часть Вед называется Упанишады (от словосочетания «сидеть около ног учителя»), которые представляют собой комментарии к Ведам.

Традиционный индуизм признает существование великого множества богов и богинь, но главными из них считается триада богов – Брахма, Вишну и Шива. В индуизме религиозное поклонение практикуется только в отношении Вишну и Шивы. Хотя Брахма является главой триады, культ его отсутствует, потому что люди считают его недосягаемой высшей действительностью. Он, скорее, представляет философскую идею религии, над которой следует размышлять, а не поклоняться ей.

Воплощения Вишну.

Веды описывают Вишну, имеющего много различных имен, как богохранителя и как творческую космическую энергию. Поклонение Вишну связано с мессианским учением о его периодических явлениях на земле в различных воплощениях. Индуисты разных сект поклоняются ему в одном из воплощений или во всех десяти. Этот бог представляется как борец за правду. В своем последнем, десятом воплощении он явится на небесах сидящим на белом коне, чтобы истребить все зло и нечисть и установить на земле праведность.

Будда родился приблизительно в 560 г. до н.э. в Северо– Восточной Индии. Его отец был раджой.

Согласно одному из преданий, отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни, чтобы мир его души не омрачила печаль. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя. Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий. И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда .

Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает «пробуждение», а буквальный перевод имени Будда – «пробужденный».) Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет.

В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем: всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему превосходству. Но не все они добиваются исполнения своих желаний, ибо желания зачастую превосходят возможность их исполнения. Кроме того, желания одних могут входить в противоречие с желаниями других. И даже исполненное желание не приносит ожидаемого ощущения счастья, ибо на смену ему рождается новое. Следовательно, любое желание, исполненное и неисполненное, является причиной страдания, и для того чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Гаутама верил, что в момент пробуждения своего разума под деревом бодхи он, освободившись от всех своих желаний, освободился также и от необходимости пережить циклы перевоплощений, чтобы достичь нирваны и стать Буддой.

Середина I тысячелетия до н.э. – период, когда почти одновременно в трех очагах древней цивилизации – Индии, Китае и Греции произошел переход от мифологического мировоззрения к философии, интеллектуальному поиску истины, опирающемуся на знание.

Проблема китайского общества в это время заключалась в организации жизни народа при помощи правильной системы управления государством. В этот период сосуществовали несколько философских школ. Незыблемость существующего строя является основным принципом конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии. В «Чжоу-юнь» весь традиционный уклад жизни сведен к пяти отношениям:

– отношения между государем и чиновниками;

– родителями и детьми;

– мужем и женой;

Конфуцианство возникло в VI в. до н.э. Его основатель Конфуций (551–479 гг. до н.э.).

Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.

Труды Конфуция известны под названиями: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция .

Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта и благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Греция и Рим находились на перепутье торговых и культурных путей между Востоком и Западом. В мировоззрении античных (древних) философов (VI – I вв. до н.э.) Греции и Рима имеются все оттенки и направления позднейших философских систем. Можно перечислить следующие особенности античного мира.

Греция состояла из городов-государств, в которых развивались ремесла, наука и философия. Между ними шло постоянное соперничество. Существовало частное рабовладение. В Афинах проживало 67 тыс. свободных человек и более 200 тыс. рабов. Можно было купить раба – поэта и философа. Существовало отделение умственного труда от физического. Первых греческих философов называют «физиками»: задачи их философии – понять сущность природы, космоса. В мифологии считалось, что происхождение мира – результат действия небесных сил. Вначале был Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос – любовное влечение. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любви появились День и Эфир, т.е. первоначально было не вещество, а сила.

Фалес

(624–547 гг. до н.э.). Основал философскую школу в Милете. «Земля плавает по воде, как дерево». Фалес сводит все богатства мира к единому связующему началу – воде. «Мир полон богов, демонов и душ». В предметах душа является движущим началом. Магнит может притягивать железо, так как обладает душой.

Фалес – крупный ученый и человек дела. «Не множеством слов доказывается рассудительность дела». Открыл Полярную звезду, способ измерения высоты пирамид, объяснил солнечное затмение («когда Луна, по природе своей землистая, проходит через Солнце по прямой линии»). Установил год в 365 дней.

Анаксимандр

(610–546 гг. до н.э.). Берет за первооснову недифференцированное в своих качествах, неопределенное первовещество апейрон. Из беспредельного апейрона выделяются противоположности – тепло и холод, они порождают мир. Космология: Земля – центр Вселенной. Ее опоясывают три огненных кольца:

Парменид

(около 550 г. до н.э.) – так же как и Зенон, представитель элейской школы. Мир – единое, вечно существующее бытие. Он неизменен. Возможности движения.

Бытие (полное) – небытие (пустое пространство).

Движение возможно только в пустоте. Раз в мире нет пустоты (небытия), а есть только бытие, значит, нет движения, поскольку движение – это переход из бытия в небытие.

Бытие – вечно, постоянно:

– оно везде равномерно распределено;

Демокрит

(460–370 гг. до н.э.). Сын крупного землевладельца, получил наследство, которое потратил на путешествия. Изучал геометрию, магию. Объехал полсвета (Египет, Индию, Персию). Труды: «О разуме», «О соках», «О цветах», «О геометрии». Был знаком с египетскими жрецами, японскими магами, индийскими философами.

Убежденный рабовладелец, советовал «пользоваться слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого – для другого».

Демокрит убежден, что от разума нужно иметь три результата:

– хорошо мыслить;

– хорошо говорить;

Сократ

(469–399 гг. до н.э.) – учитель Платона («Диалоги» Платона, 13 диалогов). Отказался от изучения природы, космоса, так как считал, что философы запутались в своих противоречиях, а предметом познания может быть только то, что во власти человека, – его душа.

«Познай самого себя». Главный предмет философии – этика. Правильное действие должно основываться на правильном познании. Основанием этики стала гносеология. Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, без этого они не могли бы жить вместе. Самое ценное качество – добродетель. Для того чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель.

Сократические беседы. Ряд вопросов, в ходе которых раскрылись противоречия в рассуждениях собеседника. Метод иронии (субъективная диалектика). А затем Сократ вскрывал это противоречие, помогал слушателям «родиться» к новой жизни (майевтика – повивальное искусство), к познанию всеобщего как основы морали.

Исходное начало познания – ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек черпает знания из самого себя.

«Задача философии – помочь человеку родиться к новой жизни, стать разумнее».

Аристотель

(383–322 гг. до н.э.). «Александр Македонский греческой философии». В Афинах открыл школу у Ликейского храма (Лицей). Дал классификацию наук: теоретические – познание ради познания; практические – дают идеи для поведения человека; творческие – познание с целью осуществления чего-либо прекрасного.

Логика – инструмент познания, введение в философию.

Все существует как единичное, индивидуальное, воспринимаемое чувствами человека. Но мир следует изучать в его единстве и необходимости. Изучает основные формы бытия и общие логические понятия (категории). Основная категория – сущность. Она – основа, которой принадлежат все остальные свойства.

Бытие

– система категорий, связанных между собой, подвижных, текучих. Материя – субстрат каждой вещи, из которой возникает какая-нибудь вещь. Она вечна и неуничтожима. Нет материи в чистом виде, без формы. Материя – это возможность, а форма – действительность. Энтелехия – осуществление вещи в движении от материи к форме.

Движение:

«Не существует движения помимо вещей». Движение – это процесс превращения потенциального в актуальное (процесс превращения меди в статую).

Философия христианства, его апологетика – это сочинения, направленные на защиту христианского вероучения. Осуществляла две задачи – защиту ранних христианских общин и разработку христианского вероучения.

В основе онтологии Средневековья лежит идея творения. В основе гносеологии – Божественное откровение.

Главная идея христианской философии – теоцентризм. Реальностью, определяющей мир, является не природа (Космос), а сверхъестественное начало – Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного ведет к супернатурализму. Природа, общество, человек и все земное (относительное, переходящее) зависят от Бога (абсолютного и вечного).

Супернатурализм ведет к ориентации всей жизнедеятельности человека на спасение души. Спасение – единение человека с Богом в Божьем царстве. Средневековая философия – схоластика (школа). Эта философия преподавалась в школах, позднее – в университетах. Современный смысл этого слова – оторванность от жизни. Главный вопрос схоластики: отношение веры и разума.

Реализм.

Общие понятия (универсалии) существуют реально, а не только в человеческой речи (Фома Аквинский).

Иисус Христос (Иешуа Машиах),

I в. до н.э. – I в. н.э. Иисус – греческая огласовка еврейского имени Иешуа. Родился в семье плотника Иосифа, потомка легендарного царя Давида. Год его рождения с точностью не известен: по наиболее достоверной версии, он родился в царствование Августа где-то за 4 года до начала нашей эры.

Место появления на свет – город Вифлеем. Место проживания родителей – город Назарет в Галилее.

Иисус Христос – основатель одной из крупнейших религий мира – христианства.

Собственно именем является Иисус – весьма распространенное среди древних евреев (вспомним хотя бы Иисуса Навина, остановившего Солнце). А сопутствующее ему греческое слово «Христос» означает «мессия» (по-еврейски «машиах»), или «помазанник», т.е. человек, предназначенный для служения Богу. Так обычно называли пророков, священников, но по преимуществу царей. При свершении обряда помазания употреблялся елей – специально приготовленное масло из оливок. Русских царей (как и израильских) тоже называли помазанниками Божьими. Иисус Христос был, однако, помазан не на царство земное, а на царство Божие. Слово «Христос», употребленное по отношению к нему, привело, как известно, к жестоким недоразумениям, стоившим Иисусу жизни. Фарисеи внушили власть предержащим, в частности римскому наместнику Пилату, что Иисус претендует на израильский престол, т.е. на территорию, принадлежащую римскому кесарю. «Мое царство – небесное», – пояснял Христос. Но невежественная, фанатичная толпа и Пилат не вняли его словам.

Иисус, о котором повествуют Евангелия, написанные его современниками и учениками Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном, – лицо историческое. Находки древних кумранских рукописей в пещерах близ Мертвого моря, а также многие сведения, добытые поколениями ученых-библеистов, подтверждают реальность Христа. Вполне возможно, что бродячий пророк, выступавший с учением о праве бедных, обездоленных и рабов на царство земное и небесное, говоривший о равноправии и внушавший надежду на счастье, мог действительно в очень короткое время приобрести горячих сторонников, положивших начало широчайшему движению. Атеисты примитивного толка считают мнение о реальном существовании в I в. н. э. Иисуса Христа фантастичным. Но еще более фантастичным было бы считать, что столь мощное движение родилось без какого– либо участия в своем начале какой– то очень талантливой, возможно, гениальной личности, властной и притягательной для народных масс. Ветхий Завет, на котором воспитывались и образовывались целые поколения до Христа, весь переполнен пророчествами о пришествии Мессии, избавителя от земных страданий и горя. Как же было наконец не вспыхнуть этой постоянно тлевшей надежде, когда появился человек, в котором по стечению обстоятельств люди как бы воочию и во плоти увидели все признаки Спасителя мира? По этому поводу существует интересное и мудрое высказывание Л. Толстого. Он писал: «Задача, которую предстоит решить, состоит в том, что 1800 лет тому назад явился какой– то нищий и что-то наговорил. Его высекли и повесили. И с тех пор, – несмотря на то что было много и много праведников, погибших за свою правду, – миллиарды людей, умных и глупых, ученых и безграмотных, не могут отделаться от мысли, что этот человек был Бог. Как объяснить это удивительное явление? Церковники говорят, что это произошло оттого, что Иисус был Бог. И тогда все понятно. Но если он не был Бог, то как объяснить то, что именно этот простой человек всеми признан Богом? И ученые старательно разыскивают все подробности жизни этого человека, не замечая того, что сколько бы ни отыскивали подробностей (в действительности же ровно ничего не отыскали), если бы они даже восстановили всю жизнь Иисуса до мельчайших подробностей, вопрос о том, почему он, именно он, имел такое влияние на людей, остался бы все-таки без ответа. Ответ не в том, в какой среде родился Иисус и кто его воспитывал, и т.п., и еще менее в том, что делалось в Риме, и что народ был склонен к суеверию, а только в том, что проповедовал этот человек такое особенное, что заставило людей выделить его из всех других и признать Богом тогда и теперь». (Евангелие. Изложение Л.Н. Толстого. – М., 1918 г.).

Тертуллиан

(около 160–220 гг.н. э.) – уроженец Карфагена, прославленный римский адвокат. Тертуллиан первым из «отцов церкви» резко, в принципе отделил знание, философию от веры, от религии. Человеческий разум для него – ничто. Разум не способен к творчеству. Он ничего не сотворил в природе и не мог сотворить. Религия же, рассуждал богослов, наоборот, захватывает собой все. Отсюда вывод: нельзя считать, что религия основана на разуме. Разумное рассуждение о религии есть бессмыслица и ересь.

Тертуллиан утверждает: верю, потому что абсурдно.

Вот, например, типичный образец рассуждения Тертуллиана:

«Тот, кому мы поклоняемся, есть единый Бог, который своим словом, премудростью и всемогуществом извлек из ничтожества мир со стихиями, сотворил тела и духов для умножения своего величия. Бог невидим, хотя и является повсеместно; неосязаем, хотя благостию своею и начертал в нас образ свой; непостижим, хотя человеческий разум и познает его. Это самое и доказывает его существование и величие. То, что обыкновенным образом можно видеть, осязать и понимать, есть нечто менее, нежели глаза видящие, руки осязающие, разум понимающий. Но то, что неизмеримо, не может иначе быть совершенно познано, как само через себя. Ничто не вселяет такой величественной идеи о Боге, как невозможность постигать его; бесконечное его совершенство вместе и открывает его людям и скрывает его от них. Вот почему нельзя их извинить в том, что они не признают того, кого не могут не знать».

Тертуллиан разграничивал сферу действия разума и веры. Разум обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение, религия имеют целью познание божества.

Итальянский философ, богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: 1225/26–1274. Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский Бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся стихии и минералы.

На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, – таковы растения.

Третий уровень – животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по– разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

Абу-Али Ибн-Сина

(в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары. Он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер в 1037 г.

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, остававшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философии» и «князем врачей».

Авиценна – последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из Божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и не сотворен, он признает существование Бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен вечным Богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление Бога о себе самом. Это самосознание Бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом Божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение Бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей. Душу человека Авиценна понимает как существующую форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

В Западной Европе XVII в. характеризуется интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Если во времена Средневековья главные усилия человеческих умов были направлены на обоснование существования Бога и доказательства величия его творения, то в век нарождающегося капиталистического производства наука и разум рассматриваются как инструменты созидания и преображения мира. Английский политический деятель и философ

Френсис Бэкон

(1561 – 1626 гг.) в своей работе «Новый органон» (1620 г.) дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм «Знание – сила» в течение трех веков является символом науки. Препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами – искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

– идолы рода;

– идолы пещеры;

– идолы рынка;

– идолы театра.

Французский мыслитель

Рене Декарт

(1596 – 1650 гг.). Главное, что сближало Бэкона и Декарта, – это разработка проблем методологии научного исследования, стремление к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Однако бэконовская методология была эмпирической, опытно– индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационализмом. Основные произведения: «Начала философии», «Правила для руководства ума». Научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они ни были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты.

Рационализм Декарта основывается на том, что, будучи одним из великих математиков своего времени, он выдвинул идею всеобщей математизации научного познания.

Суть метода Декарта сводится к двум положениям.

Во-первых, в познании следует отталкиваться от интеллектуальной интуиции, рождающейся в здравом уме, знания настолько простого и отчетливого, что оно не вызывает никакого сомнения.

Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок получаем определенное следствие. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага.

Нидерландский философ

Бенедикт (Барух) Спиноза

(1632 – 1677 гг.), отталкиваясь от идей Бэкона и Декарта, являлся сторонником рационализма.

Чувственное представление образует, по Спинозе,

первый, низший род знания

. Теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, невелика. Опыт не обладает всеобщностью и необходимостью.

Второй род

– достоверное знание, которое возможно на стадии рассудка или разума.

Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями. Противопоставляя две формы познания, чувственную и рациональную, Спиноза проводит четкое различие и между инструментами, которыми они оперируют.

Результаты чувственного познания – чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела.

В истории Западной Европы XVIII в. называется эпохой Просвещения. Одной из черт философии Просвещения является рационализм. Рационализм – гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии есть и более широкий подход к понятию рационализма. Он рассматривается как идейно– теоретическое течение, выражающее взгляды определенных социальных групп. Рационализм связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

Противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма присуща, в основном, пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм.

Эпоха Просвещения – это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, науки, техники, культуры, просвещения и образования.

«Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс).

Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Человек, по своей сущности, по своей «природе», является разумным существом. Разум выступает в рационализме как предпосылка и проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности. Человек как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. Декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывать меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, ввиду того что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов» (П. Гольбах).

Задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду деятельности

Джон Локк

(1632–1704 гг.). В своем произведении «Опыт о человеческом разуме» Д. Локк обосновывает положение об опытном происхождении всяческого человеческого знания.

Локк отвергает возможность существования врожденных идей.

«Довод со ссылкой на всеобщее согласие, которым пользуются для доказательства существования врожденных принципов, скорее доказывает, что их нет: ибо нет принципов, которые бы пользовались признанием всего человечества». Для доказательства этого положения Локк приводит примеры из своей медицинской практики, данных этнографических наблюдений. Те или иные идеи одобряются людьми не в силу своей врожденности, а в силу своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

«На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души».

Локк различал два вида опыта:

Иммануил Кант

(1724–1804 гг.) был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь он безвыездно прожил в Кенигсберге. В 1740 г. поступил в университет, а уже в 1755 г. начал читать лекции в нем. Звание профессора получил лишь через 15 лет. В 1755 г. опубликовал «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой изложил свою гипотезу происхождения Солнечной системы как результат действия механических сил притяжения тел из газовой туманности.

В 1781 г. публикует «Критику чистого разума», а в 1790 г. – «Критику способности суждения», где выдвигает идею о том, что прежде чем исследовать философские вопросы о сущности мира, нужно исследовать сам процесс познания.

В этом процессе, считает Кант, можно выделить три способности человека: 1) чувственность, 2) рассудок, 3) разум.

Он выдвигает понятие априорных (доопытных) форм познания. Априорные формы:

– на уровне чувств – пространство и время;

Иоганн Готлиб Фихте

(1762–1814 гг.) ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума – свободы он стремится вывести и теоретический разум – познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной, практически деятельной сущности человека.

Исходное понятие системы Фихте – «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» – это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. Фихте в своем стремлении преодолеть дуализм Канта идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира.

Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от данного понятия. В результате философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего – в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир.

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего– то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, проявляет все свои способности и наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не-Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятие «Я». С одной стороны, «Я» – это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны, «Я» – это человечество в целом, «абсолютное Я». Взаимоотношениe индивидуального «Я» и абсолютного «Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация «совпадений – расхождений» составляет основное ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история – лишь приближение к идеалу.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

(1770–1831 гг.), профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию XIX – XX вв.

Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек – результат ее активности. «Все действительное разумно – все разумное действительно» (Гегель).

В работе «Феноменология духа» Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право).

Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей.

Движение сознания – это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне.

Людвиг Фейербах

(1804–1872 гг.) изучал в Берлинском университете богословие, увлекался гегелевской философией. Но уже в первом сочинении «Мысли о смерти и о бессмертии» он критикует теологию и поворачивается к материализму.

Не получив признания в официальных университетских кругах, Фейербах поселился в деревенской глуши, где и занялся литературной деятельностью в области философии. В 1840 г. в «Сущности христианства» Фейербах дает развернутую критику Гегеля. Философия не может достичь положительных результатов, замыкаясь в рамках чистой мысли, она сама не может создать жизнь. Лишь изучая природу, философ приобретает новые знания. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и человека, бессмысленна. «Абсолютный дух» Гегеля есть обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.

Существо идей Фейербаха:

– природа существует независимо от философии, мышления и сознания человека;

– природа – это основание, на котором вырастают люди – продукт природы;

Карл Маркс

(1818–1883 гг.) и

Фридрих Энгельс

(1820–1895 гг.) занимались изучением проблем, поставленных немецкой классической философией.

Маркс, будучи студентом Берлинского университета, увлекся философией Гегеля, был членом кружка младогегельянцев. Работа в качестве журналиста «Рейнской газеты» ближе познакомила его с реальной жизнью, и он перешел на позиции Фейербаха, выступая за полную реализацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношения человека к природе и человека к человеку. Маркс изучал роль экономических интересов людей в общественной жизни и критиковал Гегеля. «Вместо господства всеобщего гегелевского разума в государстве идет борьба сословий и партий, и задача мыслителя – честно защищать интерес прогрессивных слоев общества». Но диалектический метод Гегеля, его рациональное зерно стали частью философии Маркса и Энгельса – диалектического материализма.

Маркс декларировал гуманизм, основанный на идее свободной, универсальной, творческой сущности человека. Этому препятствует отчуждение труда как результата частнособственнических отношений.

На смену отчуждению должно прийти присвоение, очеловечивание всех отношений, в том числе и экономических.

Человек не просто часть природы, а важный продукт ее развития, поэтому он способен к любому роду деятельности, к труду. Человеческая деятельность включает и материальную, чувственнопредметную деятельность, и духовное освоение действительности. В процессе деятельности человек использует не только предметы природы, но и орудия труда, систему знаний, и вступает в связь с другими людьми (Ф. Энгельс. Диалектика природы). Внутренний мир личности ставится в зависимость от внутреннего мира других людей, и эта связь порождает возможность внутреннего развития личности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек – гуманистический идеал, который рисует Маркс в ранний период своего творчества. Достижение этого идеала Маркс и Энгельс в дальнейшем связывали с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа – коммунистических отношений.