Я очень рад встретиться с вами сегодня, во второй день ретрита по

Ламриму

[1]

. Вы, со своей стороны, тоже должны чувствовать себя очень удачливыми, ибо получаете учение по

Ламриму

, для того чтобы обуздать свой ум. Главной целью подлинной практики

Ламрима

, поэтапного Пути Просветления, является воспитание собственного ума, культивирование способности проявлять заботу о других больше, чем о себе самом. Это очень трудно – научиться проявлять заботу о других больше, чем о себе. Для того чтобы достигнуть такого состояния ума, нужен хороший фундамент. В качестве первого шага в культивировании подобного психологического настроя необходимо уменьшить свое

эго

. Без ограничения собственного эгоизма и устранения привязанности к своему

эго

невозможно развить способность к альтруизму и заботиться о других больше, чем о самом себе. А для того чтобы уменьшить себялюбие, нужен очень хороший мировоззренческий фундамент. В сансаре мы всегда заботимся о себе больше, чем о других, поэтому мы постоянно страдаем и пребываем в круге сансары. Вам нужно понять эту философскую теорию буддизма: мы находимся в природе сансары и всё время страдаем именно потому, что любим себя больше, чем других, потому что заботимся о себе больше, чем о других: мы сами вращаем колесо своих страданий.

Вначале вы не знали преимуществ и достоинств альтруистического мировоззрения, не осознавали необходимости заботиться о других больше, чем о себе, и не понимали, как полезен такой подход. Вы не знали также всего вреда и всех страданий, которые рождаются из себялюбия. Вы не понимали, что именно себялюбие – это источник всех ваших страданий и не представляли, как же можно жить без себялюбия, без любви и привязанности к себе, не заботясь о самом себе. По мере получения наставлений в Дхарме вы начинаете открывать для себя пользу альтруизма и понимать, что источником всякого вреда и всех страданий является ваше себялюбие. Но это пока поверхностное знание. Вы ещё не знаете, как воспитать в себе способность заботиться о других больше, чем о себе, как взрастить альтруистическую установку в сознании и в жизни. Вы не знаете, как уменьшить свое себялюбие, какова должна быть стратегия вашего развития в этом направлении. Вы уже знаете, что ум, заботящийся о других, является источником всего хорошего, но вы не знаете, как развить и сделать сильным этот ум, заботящийся о других.

Для того чтобы понять во всех деталях буддийскую стратегию уменьшения себялюбия и развития альтруизма, вам надо иметь полное знание

Я не Бодхисаттва, но когда я вспоминаю эти слова посвящения заслуг, сделанного Шантидевой, мой ум наполняется умиротворением и радостью. Вам тоже нужно запомнить эти строки из посвящения Шантидевы, и в своей молитве произносить их. И если вы будете постоянно помнить их и молиться: «Да стану я источником счастья для других живых существ…», то постепенно ум ваш станет привыкать к тому, чтобы постоянно заботиться о других, вы приучите себя к этому состоянию заботы о других, и это станет со временем вашим естественным чувством.

Итак, ваша стратегическая цель – это взращивание ума, заботящегося о других, и достижение состояния Будды ради помощи всем живым существам. Но для её достижения необходима основа. Вам нужны отречение, убежденность в действии закона кармы, принятие Прибежища, осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а коренной основой духовного совершенствования является преданность Гуру. Для того чтобы сформировалась основа духовных свершений, недостаточно просто поверхностного, общего понимания этих тем

Я рад видеть вас сегодня снова. Мы счастливы все, что все еще живем, что вы получаете наставления по

Ламриму

, а я – даю их. Перед тем как давать наставления по

Ламриму

, я должен читать много текстов, чтобы подготовиться, поэтому спасибо вам – для меня это очень полезно. Полезно ли это вам, я не знаю. Напоминаю, что, приступая к слушанию, нужно установить правильную мотивацию. Если с самого начала нет правильной мотивации, то от учения вам не будет пользы. Если с самого начала вместо того, чтобы бежать к своей цели, вы побежите в неверном направлении, то, даже если вы будете бежать день и ночь, вам не удастся достигнуть нужного пункта назначения. Аналогичным образом обстоит дело в духовной практике: здесь с самого начала нужно установить правильную мотивацию. В том случае, когда вы приходите на учение с правильной мотивацией, одно лишь слушание учения уже является очень высокой практикой. Поэтому, прежде чем приступить к практике слушания, проверьте свою мотивацию. Если среди ваших мотивов присутствует эгоистическая мотивация, скажите себе: «Я убью

эго

во время слушания». Тогда слушание принесет вам пользу. Вчера во время

дженанга

я уже говорил вам, что у некоторых людей, не называющих себя буддистами и не занимающихся никакой духовной практикой, меньше

эго

, а у людей, занимающихся практикой Дхармы, часто бывает очень большое

эго

. Я размышлял о том, почему это происходит, и после анализа понял следующее. Люди, которые не являются буддистами, бывают менее эгоцентричными и высокомерными, чем люди второй категории, называющие себя буддистами, но имеющие сильно выраженное

эго

, потому что у них нет амбиций и

эго

, связанных с духовностью. У этих обычных людей есть мирские стремления и привязанности, но нет

эго–м

отивации, связанной с духовными вещами.

А

«буддийские практики» имеют помимо

эгоизма

в отношении мирских вещей ещё и

эгоизм

в отношении Дхармы: выполняемая такими людьми практика Дхармы усиливает их

эго

, поэтому у них

эго

проявляется в гораздо большей степени, чем у обычных людей. Если Дхарма начинает питать

Слушайте сегодняшнее учение с установкой: «Я слушаю учение, для того чтобы усмирить свой ум». Не надо слушать наставления с мотивацией достигнуть чего‑то или стать кем‑то. Даже желание попасть в Чистую Землю следует исключить как нечистую мотивацию при слушании этого учения по

Вы же говорите: «Я хочу попасть в Чистую Землю!» и начитываете мантры ради этого, ради этого занимаетесь духовной практикой. Но поймите: не имея в сердце чувства сострадания к живым существам невозможно попасть в Чистую Землю. Вот если у вас есть сильное сострадание, то, даже если не хотите, вы попадете туда. А если вы во имя Дхармы, с именем Дхармы на устах причиняли другим вред, то это приведет к опасным последствиям. В этом случае, даже если вы не желаете и изо всех сил сопротивляетесь, вы непременно падете в ад. Таков механизм кармы: не все зависит от вашего желания, всё зависит от закона кармы.

Вернемся к теме.