Глубинные истоки представлений о биополевых взаимодействиях мы находим в древнеиндийской философии, которая с самого начала своего становления непосредственно связала существование человека с космосом, со всем мирозданием в целом, придав индивидуальной жизни вселенскую значимость.

Зарождение этой философии относится к середине II тысячелетия до н. э., когда на территорию Северной Индии переселились пастушеские кочевые племена, называвшие себя ариями. Они еще не имели письменности, но обладали удивительным даром устного творчества, плоды которого в виде своеобразных песнопений, гимнов, заклинаний передавались из поколения в поколение. Связанные определенным содержанием, собрания таких песен-сказаний назывались ведами (от слова «веда» — «знание», чаще «непогрешимое знание»).

Первым дошедшим до нас литературным памятником, содержащим мифолого-космологические и философские положения, является «Ригведа», состоящая из десяти книг, которые включают в целом 1028 гимнов. Философские гимны этого памятника квалифицируются как первооснова всей последующей философской традиции индуизма. А поскольку взаимопроникновение философских идей между различными культурами в определенной степени все-таки осуществлялось, можно говорить об известном влиянии индуизма и на другие, в том числе и европейские, мировоззренческие системы.

Отличительная черта «Ригведы» — дух преклонения перед силами природы, ярко выраженная идея гармонического соответствия жизни каждого существа вселенскому «ритму бытия». К «Ригведе» примыкают три других собрания гимнов, из которых представляется целесообразным выделить «Атхарваведу» — сборник заклинаний и магических формул, сложившийся гораздо позднее основных ведических источников. Если последние объединяют тексты, отразившие представления индийцев о божествах и их деяниях и предназначавшиеся для исполнения во время жертвенных обрядов, то «Атхарваведа» — это прежде всего магические тексты. Магии принадлежала важная роль в культовой и жизненной практике той эпохи.

Что касается формирования зачатков философского знания, то с этой точки зрения интересен сам характер зафиксированного в «Ригведе» пантеона. Все упоминаемые здесь божества подразделяются в соответствии с тремя сферами — небо, земля, воздушное пространство, — которые, по воззрениям того времени, составляют Вселенную. К первой сфере принадлежали Сурья (солнце), Ушас (заря), Варуна (божество вод и миропорядка); ко второй — жертвенный огонь Агни, а также опьяняющий и дарующий бессмертие священный напиток Сома и др., к третьей — боги: ветра — Ваю, грозы — Рудра, молнии, грома и разрушительных стихий — Индра.

Итак, основные принципы всеобщего энергоинформационного взаимодействия в природе, объяснение которых представляет собой последнее слово современной науки, были хорошо известны еще человеку ранних исторических эпох. Уже в ту пору были сформулированы и широко использовались в повседневной житейской практике законы так называемой симпатической магии.

Стоит напомнить их суть.

Магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное, или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, пришедшие в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать и после прекращения прямого контакта на расстоянии. Из первого принципа (закона подобия) делался вывод о том, что можно осуществить воздействие на любой объект, «уподобившись» ему посредством вживания в его образ. Второй принцип (закон соприкосновения) разрешал полагать, что все, что делается с предметом, оказывает воздействие на ту личность, которой этот предмет принадлежит.

И тот и другой принцип допускают наличие между вещами некоей тайной симпатии, в результате проявления которой они воздействуют друг на друга на расстоянии. При этом импульс передается от одной вещи к другой посредством чего-то похожего на невидимый эфир.

По утверждению американского физика-теоретика Ф. Капры, в современных исследованиях, посвященных биологии и психологии действенности сознания, накоплено много материалов, которые подкрепляют представления о мире, созданные великими мистическими традициями прошлого. В связи с этим уместно напомнить слова С. Радхакришнана о двух ступенях познания: «Когда люда, освободившись от предрассудков и религиозных суеверий, начинают размышлять, они легко принимают материалистическое учение, но при более глубоком размышлении они отходят от него»

[12]

.

Особое воздействие одного человека на другого с лечебной целью берет свое начало в глубине веков. Мифы, легенды, священные книги повествуют о том, что наложением рук или мысленным внушением лечили Кришна и Будда, Конфуций и Соломон, Моисей, Христос, Мухаммед и другие мессии и религиозные подвижники. Такой же способ целительства существовал у шумеров, акадцев, вавилонян, египтян и других древних народов, в том числе у инков, ацтеков и майя.

Известны громкие судебные процессы в средневековой Европе над колдунами и ведьмами, действия которых также были связаны с использованием человеческой жизненной силы. Колдовство зародилось в Европе в XV в. и как массовый феномен, проникающий в повседневную жизнь, просуществовало немногим более двух веков.

Папская булла Summisdesiderantes(Со всей решимостью) Иннокентия VIII (1484 г.) и появившийся за ней вскоре «Malleusmaleficarum» («Молот ведьм») инквизиторов-доминиканцев Я. Шпренгера и Г. Инститориса послужили началом жестокой борьбы с колдовством — многолетней церковно-государственной акции.

В 1490 г. было создано и в дальнейшем получило развитие богословское учение о колдовстве. Между 1580 и 1630 гг. оно упорядочивалось и, если можно так выразиться, совершенствовалось. Необходимость борьбы с колдовством оправдывалась массовыми случаями «порчи» людей, когда эпидемии бесноватости захватывали целые деревни, округа, монастырские общины. Против темных сил было трудно бороться даже священникам: немало инквизиторов, изгонявших дьявола, в свою очередь погибали от одержимости.

Многие традиции колдовства, магии, оккультизма сохранились в Европе до наших дней и даже окрепли и достигли достаточно высокого развития. В своем почти первозданном виде пребывают легионы знахарей и шаманов в африканских странах, на Азиатском континенте. После длительного социального анабиоза вновь начали проявлять признаки жизни мистические силы в России.