Программа лекций по мифологии Александры Леонидовны Барковой (Кандидат филологических наук. Профессор, заведующий кафедрой культурологии Института УНИК. Писатель Альвдис Н. Рутиэн)
Мифология. Авторская программа
Мифологическая наука — одна из старейших, но в современном университетском образовании этот предмет появился совсем недавно. Это обстоятельство и делает столь важной задачу создания программы данного специального курса, которая могла бы быть использована как в вузе (в полном объёме), так и в школе (в сокращении; например, только раздел славян или античности).
Принципиальное новшество предлагаемой программы заключается в целостном подходе к мифологии. Иными словами, мы исследуем не истории про битвы богов, а мифологическое мышление человечества как единое целое и его проявление у каждого конкретного народа. Методом нашего изучения является не столько сравнительно–исторический, исследующий мифологию родственных народов, сколько историко–типологический, базирующийся на представлении о единых для человечества законах развития мышления, благодаря чему мифология более архаических народов может служить объяснением представлений высоких цивилизаций.
Из необъятного моря мифологических систем мы избираем лишь семь, наиболее важных, на наш взгляд, для понимания культуры человечества. Это мифология Средиземноморья (Египта, Греции и Рима), Скандинавии, славян и Индии. Разбирая теоретические аспекты мифологической науки, мы касаемся мифологии ХХ века; этому специально посвящён заключительный семинар.
Мы утверждаем: человечество едино, и мифологическое мышление его едино. Меняются времена — и меняются внешние формы проявления мифологии, однако глубинные структуры мифологического мышления сохраняются всегда и везде. Эти основные категории мифологического мышления живы и поныне, вот почему, изучая мифологию, мы изучаем не седую древность и не заблуждения далёких предков, а наше собственное мышление.
Лекция 1. Мифологическое мышление
Миф — представление человека о мире и своём месте в нем, основанное на вере в мистические свойства предметов и существ, качественную неоднородность пространства и времени. Основной признак мифологического мышления — противопоставление «своего» и «чужого»: все «своё» воспринимается благим, все «чужое» — загадочным и опасным (без различия, лучше оно или хуже, чем «своё»). Мир «своего» — мир упорядоченный, структурированный этически, социально, религиозно и т. д., мир, бытие которого основано на законах (греч. «Космос»). Мир «чужого» (Хаос) — неведомый, колдовской, потенциально враждебный — это все, что находится за пределами территории данного племени или народа: миры богов, страна мёртвых, леса и моря, где обитают духи, или же соседнее племя (например, у австралийцев каждый иноплеменник воспринимается как потенциальный враг и колдун). Мир «чужого», иной мир, выглядит либо ослепительно великолепным, либо донельзя отвратительным; эти крайности легко переходят одна в другую, воспринимаясь равно негативно. Тождество противоположностей — основополагающая черта мифологического мышления.
Миф имеет свой особый хронотоп — мифологическое пространство–время. Время мифа лишено протяжённости — это либо вечное настоящее, либо эпоха первотворения, т. е. период, когда времени не было; возраст мифических героев не меняется (вечная юность, вечная старость). При мифологическом восприятии реального времени возникает представление о счастливых и несчастливых периодах. Так, священные дни — это время контакта с иным миром; то же происходит при мифологическом восприятии физического пространства.
Мифическое пространство воплощает представление о «своём» мире как о центре, со всех сторон окружённом иным миром (исланд. Мидгард — «мир людей», буквально: «срединное огороженное пространство»). Необходимость мифологической защиты от «чужого» мира порождает образ «мировой ограды» как воплощения сил Порядка в противоположность иномирному Хаосу. «Мировая ограда» может представляться горами, но чаще всего — рекой, отделяющей мир живых от мира мёртвых, или мировыми водами — неиссякаемыми запасами пресной воды и дождя. Бог–хранитель мировых вод (месопотам. Энки, Эа; греч. Океан; инд. Варуна) — бог–мудрец и помощник людям, он является воплощением сил Космоса.
Ещё более значимый мифологический образ — «мировая ось», «утилитарное» назначение которой — поддерживать небо. Наиболее часто «мировая ось» имеет вид мирового древа, крона которого образует верхний мир, ствол находится в срединном, а корни — в подземном мире. Как воплощение сил Порядка мировое древо является древом судьбы — у его подножия богини определяют жребий людей (сканд. миф), кузнец куёт судьбу людям (русск. былина). Поскольку мировое древо проходит через все миры, то оно является своеобразной лестницей, по которой мифологический герой странствует в иной мир. Другие формы «мировой оси» — мировая гора, на вершине которой обитают боги (греч. Олимп; инд. Меру), а также великан (греч. Атлант, ведич. Вишну).
«Мировая ограда» и «мировая ось» могут отождествляться; путешествие героя к краю земли одновременно оказывается и путешествием к центру мироздания (например, Геракл, идя за яблоками Гесперид, сначала приходит на крайний восток греческого мира — к прикованному Прометею, а затем на крайний запад к человеку–горе Атланту, причём титаны являются братьями, и каждый из них может быть сопоставлен с образом великана — «мировой оси»). Аналогичное тождество центра и границы имеет место в представлениях об ином мире: например, в русских сказках изба хозяйки иного мира Бабы Яги расположена либо в центре мира смерти, либо на его краю.
Мифы о создании современного облика мира (космогонические)
Мифы о создании современного облика мира (космогонические) являются основными в мифологии, причём в наиболее архаических из них говорится не о сотворении, а о доделывании мира и человека. Главные образы таких мифов: первопредок — прародитель человечества, культурный герой, добывающий предметы природы и культуры (солнечный свет, пресную воду, священный барабан, первый лук и т. д.) и демиург — бог–мастер, изготовляющий элементы мироздания и человека. Образ первопредка–культурного героя нередко сливается с образом тотема — зооморфного прародителя племени. Черты получеловека–полузверя сохраняются и у образов, генетически восходящих к первопредку.
Эволюция мифологического мышления
Нерасчлененное мышление (инкорпорированное — в терминах А. Ф.Лосева, пралогическое — в терминах Л. Леви—Брюля): неразличение природных и культурных объектов, тождество части и целого, безразличие к временной причинности (так, последующее событие может быть причиной предыдущего), невыделение человеком себя из окружающего мира, на чем зиждется тотемизм. Представление о мире основывается на законе сопричастия, т. е. тождества самых разных физических предметов, если они обладают одинаковыми мифологическими качествами (например, дуб, бык и молния как символы Громовержца). Отсутствие абстрактных понятий, существование только конкретных представлений (следы этого можно видеть в таких выражениях, как «в сердце зажглась любовь», «поток мыслей», «твёрдость духа»).
С дальнейшим развитием человеческого мышления от вещи отделяется «душа вещи», «субъект вещи» («демон» в терминах Лосева). Демонологическое мышление есть начальный этап развития абстрактного мышления; при этом «демон» является силой, действующей вне системы, губящей и помогающей произвольно, далёкой от какой–либо морали. Причина аморальности «демона», возможно, состоит не столько в неразвитости моральных норм человеческого общества, сколько в противопоставлении «демона» как иномирного существа силам Порядка мира людей (ср. далее аморальное поведение богов как признак сверхчеловечности). Устойчивость представлений о внушенности человеку действий и мыслей «демоном» (впоследствии — богом–покровителем, гением, ангелом–хранителем).
С вытеснением пралогического мышления логическим мифологию начинают понимать как систему разума, образы богов систематизируются и гармонизируются. Такое мышление («номинативное» в терминах А. Ф. Лосева) характеризуется осознанием человеком собственной самоценности, уничтожением логики всеобщего оборотничества, а в конечном итоге — в большей или меньшей степени освобождением от мифологии вообще (хотя, безусловно, основные мифологические представления неосознанно присущи даже атеизму).
Литература
Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. М., 1979. С. 72–89.
Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. Ч.II. М., 1976.
Стеблин—Каменский М. И. Миф. Л., 1976.
Леви—Брюль Л. Первобытное мышление // Леви—Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982. С. 259–373.